12告子下

第一章

任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」

「色與禮孰重？」曰：「禮重。」

曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？」屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子。

孟子曰：「於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」

有一個任國人問屋盧子說：「禮節和飲食比較，那一樣重要？」

屋盧子說：「禮節重要。」

任國人再問：「女色和禮節，那一樣重要？」

屋盧子說：「禮節重要。」

任國人又問：「要是依照禮節去求食，就要飢餓而死；不按禮節去求食，就可以得到吃的；這樣還一定要按禮節嗎？又如親自去迎娶，就得不到妻子；不親自去迎娶，就能得到妻子；這樣還一定要親自去迎娶嗎？」

屋廬子不能固答。

第二天到鄒國去，將這些話告訴孟子。

孟子說：「對於回答這些話有什麼困難？不量度事的根本，而祇是整齊它的枝末，那麼一方寸高的木頭，也可以使它高過高樓。金子比羽毛重，這難道是指一帶鈎的金子，同一車子的羽毛比較而說的嗎？

比較，何止是女色較重要呢？你去回答他說：『假如扭轉哥哥的手臂而搶奪他的食物，才能得到吃的；不這樣就得不到吃的，那麼你是不是要去扭轉呢？跳過東邊人家的牆而強奪他家的處女，就可以得到妻子；不這樣就得不到妻子；那麼你是不是要去強奪她呢？』」

第二章

曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」孟子曰：「然。」

「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」

曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」

曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」

曹交問孟子說：「人 都可以做到堯舜的地步，有這個說法嗎？」

孟子說：「是的。」

曹交說：「我聽說周文王身長十尺，商湯身長九尺，現在我有九尺四寸高，卻只會吃飯罷了，而沒有其他才能，要怎樣才可以做到像堯舜一樣的地步呢？」

孟子說：「這跟身長有什麼關係呢？只要肯努力去做就行了。

比方有一個人在這裏，如果他以為自己的力量小得連一隻小雞都提不起來，那他就可以說是沒有力氣的人了。現在假使他說能拿起三千斤重的東西，那他就可以說是有力氣的人了。

這樣看來，只要能舉得起烏獲所舉的重量，那這個人也就可以說是現代的烏獲了；何必一定要形體與烏獲相似呢？

人那裏可以拿不能勝任放在心裏憂愁呢？只是不肯去做罷了。譬如慢步走在長輩的後面，就說他能盡悌道；快步走在長輩前面，就說他不能盡悌道。這慢步走路的事，難道是人所做不到的嗎？只是不肯做啊！看到悌道的容易做，那孝道也就可知了。

堯舜的道理也不過是孝悌兩個字就是了。你如果穿上堯所穿的衣服，說著堯所的話，做著堯所做的事，那你也就是堯了。你如果穿上桀所穿的衣服，說著桀所說的話，做著桀所做的事，那你也算是桀了。」

曹交聽了非常感動，就說：「我希望能見到鄒國國君，可以向他借一所房屋，情願留在這裏，受業於夫子門下。」

孟子說：「這道理就像大路一樣，那裏會難以瞭解呢？只怕人不肯去探求罷了。你回家去探求，隨處都會有道理發現，隨處都可以有你的老師，何必要留在這裏受業呢？」

第三章

公孫丑問曰：「高子曰：『小弁，小人之詩也。』」

孟子曰：「何以言之？」曰：「怨。」

曰：「固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！」

曰：「凱風何以不怨？」

曰：「凱風，親之過小者也；小弁，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

公孫丑問孟子說：「高子說：『詩經小弁這篇詩章，是小人所作的詩。』」

孟子說：「為什麼這樣說呢？」

公孫丑說：「因為這詩有怨恨的意味。」

孟子說：「高它先生的講詩太固執不通了。比如有一個人在這裏，看到越國人彎着弓要射人家，他一定只是談笑地勸戒說不可以；這沒有別的緣故，是因為越國人和他的關係很疏遠。如果是他的哥哥彎着弓要射人家，一定僧痛哭流淚地勸告他不可以射；這也沒有別的緣故，是因為兄弟和他的關係是親密的。

小弁這詩的怨恨，就是想親近父親；想親近父親，正是仁的表現啊。高老先生的講詩，真是太固執了。」

公孫丑說：「詩經凱風那篇詩，又為什麼不怨呢？」

孟子說：「凱風那篇詩中母親的過錯還小，而小弁這篇詩父親的過錯可大了。父親的過錯大而不怨恨，是更加疏遠父親的情感。母親的過錯小而又怨恨，是太不能容忍了。對父親過於疏遠，是不孝；對母親不能容忍，也是不孝。

孔子說：『大舜真是個最孝順的人了，五十歲了還怨慕自己的父母。』」

第四章

宋牼將之楚，孟子遇於石丘。曰：「先生將何之？」

曰：「吾聞秦楚搆兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。」

曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」

曰：「我將言其不利也。」

曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。」

「先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟 ，終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。」

「先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」

宋牼將要到楚國去，孟子在石丘地方遇到他，就問他說：「宋先生將往那裏去呢？」

宋牼說：「我聽說秦楚兩國要交戰，我將去見楚王，勸說他停止；假如楚王不採納我勸說的話，那我將去見秦王，也勸說他停止。這兩個國王之中，總會有一個肯聽我的話吧！」

孟子說：「我也不必請問詳細的情形，只願聽聽你勸說的主旨。你勸說他們，預備怎麼樣呢？」

宋牼說：「我預備說明他們出兵交戰的害處，使他們知道於己不利而自動罷兵。」

孟子說：「當這干戈擾攘之秋，一般游說的人士，正要乘機挑動戰禍，殘殺生靈，而先生獨以罷兵息民為說，先生的志向確實是很偉大，但先生提出這利益的口號是不可以的。先生拿利益去勸說秦、楚兩國國王，秦、楚兩國國王喜歡利益，因此停止全面軍隊的出動；那麼這些軍隊的官兵，也是為了喜歡利益而樂於罷兵了。從此做人臣的，存著利心，去事奉他們的君上；做人子的，存著利心，去事奉他們的父母；做人弟的，存著利心，去事奉他們的兄長；這就是君臣、父子、兄弟之間，完全忘了仁義，大家都存著利心去相互交換，斷沒有敬長輩的誠意，這還成甚麼國家。像這樣還不亡國的，是從來沒有的事。

假使先生拿仁義去勸說秦、楚兩國國王，秦楚兩國喜歡仁義而罷兵，因此停止全國軍隊的出動，那麼這些軍隊的官兵是為了喜歡仁義而樂於罷兵了。

從此做人臣的，存著仁義的心，去事奉他們的君上；做人子的，存著仁義的心，去事奉他們的父母；做人弟的，存著仁義的心，去事奉他們的兄長；這就是君臣、父子、兄弟之間完全忘了利益，大家都存著仁義之心去相互交接，就必有敬長輩的誠意，真是化行俗美的國家；像這樣還不能夠統治天下的，是從來沒有的事。為甚麼一定要說到利呢？」

第五章

孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。

他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得閒矣。」

問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」

曰：「非也。書曰：『享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役志于享。』為其不成享也。」

屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」

孟子住在鄒國的時候，季任留守任國，代理國政，以幣帛來結交孟子，孟子接受了卻不酬答他。

孟子住在齊國平陸的時候，儲子做齊國的宰相，也以幣帛來交結孟子，孟子接受了卻不酬答他。過些日子，阱子從鄒國到任國，去見季任。從平陸隨齊國，卻不去脢儲子。

屋廬子很高興地說：「我有機會可以去請教夫子了。」

就去問孟子說：「夫子到了任國，去見季子；到了齊國，卻不去見儲子；是因為儲子只是個宰相的緣故嗎？」

孟子說：「不是的。書經上說：『奉獻禮物要以禮儀為重，如果禮儀比不上禮物，就等於沒有奉獻；因為他不是誠心來奉獻的。』我不去見儲子，就是因為他不成奉獻的禮數。」

屋廬子聽了非常悅服。有人問他是什麼意思，屋廬子說：「因為季任有守國的重任，不能親自送禮到鄒國去見孟子，而儲子是齊國的宰相，應該可以親自送禮到平陸去見孟子呀！」

第六章

淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如是乎？」

孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？ 曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」

曰：「魯穆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」

曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」

曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗覩之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

淳于髠說：「重視聲名事功的人，是為着救世濟民；輕視聲名事功的人，是為着獨善共身。夫子你位列三卿之中，聲名事功都還沒做到，在上匡正國君，在下濟助人民，就辭職而去，仁人應該是這樣的嗎？」

孟子說：「情願做平民，而不願意用自己的賢才去事奉不賢的國君，是伯夷。五次歸就商湯，五次被薦給夏桀的，是伊尹。不厭惡卑污的國君，不推辭低微的小官的，是柳下惠。這三個人雖然不同道，但他們的趨向是一致的。所一致的是什麼？就是仁道。君子所求的也不過是仁道罷了，何必一定要行為相同呢？」

淳于髠說：「魯穋公時，公儀子執掌國政，子柳、子思都是臣子；可是魯國的土地，被別國侵奪的更加厲害，賢人對於國家，竟是這樣的沒有益處啊！」

孟子說：「虞國不用百里奚而亡國了，秦穆公用了就能夠稱霸諸侯。不用賢人就要亡國，連那只是國土被侵削的情形也得不到啊！」

淳于髠說：「從前王豹住在淇水，而使河西一帶的人都會唱歌；緜駒住在高唐，而使齊國西部的人也都會唱歌；華周和杞梁的妻子，因為哀戚痛哭已死的丈夫，而改變了齊國的風俗。所以一個人內在有學問的話，一定會表現出來；至於做一件事情而不能夠收到續效的，我從來沒有見過。所以說，現在沒有賢人，要是有，我一定知道的。」

孟子說：「從前孔子做魯國的司寇，不受重用；跟着魯君去祭祀，又沒有分給祭肉；於是孔子連禮帽都來不及脫，就急忙地走出去了。不知道的人，以為孔子是為了得不到祭肉而離開；知道的人，以為孔子是為魯君對他無禮。殊不知孔子是借微小的過失而走，而不想苟且而走。君子所做的事，本來就不是一般人所能夠了解的啊！」

第七章

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。」

「天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。」

「五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。』今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。」

「長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。」

孟子說：「春秋時的五霸，都是三代帝王的罪人：現在的各國諸侯，都是五霸的罪人：現在的大夫，又都是現在名國諸侯的罪人。天子每隔十二年到諸侯的國家去巡視，叫做巡狩；諸侯每年要朝見天子一次，陳述自己的職務，叫做述職。

春天要去察看百姓的耕種，有不足的就補助他們，秋天要去察看百姓的收成，有不足的就資助他們。

天子進入諸侯的國境，看到土地開闢，田野整治，能夠供養老人，尊重賢人，才幹出眾的人在做官，就給予獎賞，加封土地。要是進到諸侯的國境，看到的是土地荒涼，遺棄老人，不用賢人，聚斂剝削的人在官做官，就要加以責罰。

諸侯一次不來朝見，就降低他的爵位；兩次不來朝見，就削減他的封地；三次不來朝見，就出動六軍去征討他，另立一個諸侯。

所以天子只是下令聲討有罪的諸侯而不親自攻伐，而諸侯則是奉命攻伐有罪的諸侯而不聲討。五霸這些人，是聯合各國諸侯，去攻伐別的諸侯，所以說：五霸是三皇的罪人啊！

五霸之中，以齊桓公為強勝，他在葵丘會合諸侯時，只是縛好牲畜，上載盟書，而不殺牲歃血。

第一條盟誓說：『誅殺不孝的人，不能私換已立的世子，不要把妾立做正妻。』

第二條盟誓說：『尊重賢人，培育英才，以顯揚有德行的人。』

第三條盟誓說：『尊敬老人，慈愛幼小，不要忘記款待外來的賓客。』

第四條盟誓說：『士的官爵不得世襲；一官一事，不得兼職；取用士人，要有真才；不准私自殺害大夫。』

第五條盟誓說：『不准築彎曲的埸防，有害鄰國；不得阻止糴賣米穀給鄰國救災；不得有所封賞而不稟告天子。』

又說：『凡是我們同訂條約的人，既經簽約，就要攜手和好。』

現在的各國諸侯，都違反這五條盟約，所以說：現今的諸侯，都是五霸的罪人啊！聽任國君的罪惡滋長，這罪還小；迎合引誘國君的惡念，這罪可大了。

現在的大夫，都是逢迎引誘國君的惡念的，所以說：現在的大夫，都是現在各國諸侯的罪人啊！」

第八章

魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」

慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」

曰：「吾明告子。天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也，地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也 ，地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」

魯國要全命慎子做將軍。

孟子說：「不教人民禮義，就用他們去作戰，這叫做禍害人民。禍害人民的人，是不能存在於堯舜的時代的。所以即使一戰就能打敗了齊國，取得了南陽，也還是不可以的。」

慎子變了臉色，不高興地說：「這話真是我所不能了解的。」

孟子說：「我明白地告訴你：周初定制，天子的地方為一千方里，沒有一千方里就不足以接待諸侯；諸侯的地方是一百方里，沒有一百方里就不足以保宗廟祭祀的曲制冊籍。周公封在魯國的土地，是一百方里；並不是周朝的土地不夠，而如而只給他一百里；姜太公封在齊國的土地，也是一百方里，並不是周朝的土地不夠，而如而只給他一百里。現在魯國的土地已經是一百里的五倍，你認為如果有聖王出來，那麼魯國的土地，應該要減少呢？裹是應該要加多呢？就是不殺人去把南陽從齊國取來給魯國，有仁心的人尚且不肯做；何況要殺人去求取呢？君子的事奉國君，務必要引導他的國君去做合理的事，使他的心永遠存着仁道才好。」

第九章

孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君辟土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」

孟子說：「現在一般事奉國君的人，往往自負地說：『我能夠替君開闢國家的土地，充實府庫的貨財。』這是拿富國之術來迎合國君意旨的，固屬現今所稱能幹的良臣了。然而橫征暴斂，榨取人民的膏血，其實就是古時所稱殃民的蝥賊啊！

因為國君正在殘民自肥，不肯歸向道義，不想施行仁政，天天以窮奢極欲為事，而事奉國君的，又想法子搜括民財去富足他，那簡直是肥壯那亡天下的夏桀了。

又有人自負地說：『我能夠替國君聯結友邦，打起仗來一定勝利。』這是拿強兵之術來迎合國君意旨的，又屬現今所稱能幹的良臣了。

然而興師動眾，屠殺人民的生命，其實就是古時殃民的蝥賊啊！

因為國君正在好大喜功，不肯歸向道義，不想施行仁政，天天以黷武窮兵為事，而事奉國君的，又想法子逞強挑戰去幫助他，那簡直是幫助那亡天下的夏桀了。

從現在的做法，不改變現在巧取豪奪的風俗，就是把天下送給他，人民離德離心，也不能有一天安居的日子啊！」

第十章

白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」

孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」

曰：「不可，器不足用也。」

曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」

白圭說：「我想改變稅率，從二十分裏面抽取一分，怎麼樣呢？」

孟子說：「你的方法，是北方夷狄貉國的稅法。譬如有一萬戶的國家，只有一個人燒製陶器，可以嗎？」

白圭說：「不可以的，因為所燒的陶器不夠用。」

孟子說：「貉國這個地方，因為氣候寒冷，五穀無法生長，只有黍米可以生長。沒有城廊、宮室宗廟、祭祀的禮制，沒有諸侯往來餽贈幣帛、宴會請客的應酬，又沒有各級官吏的設置，所以從二十分裏面抽取一分，已經足夠用了。

現在居住在中國，假使也拋棄了人倫的禮節，沒有官吏的設置，又怎麼可以呢？陶器因為燒窰的人少，尚且不夠一國人的使用；何況沒有官吏怎麼辦事呢？所以要想比堯、舜的稅率還要輕，便是大貉、小貉那樣的夷狄；要想比堯、舜的稅率還要重，那是大桀、小桀那樣的暴君。」

第十一章

白圭曰：「丹之治水也愈於禹。」

孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海為壑，今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。」

白圭說：「我的治水，只要築好隄防，便可以堵塞水的氾濫。收效很快，自信勝過禹很多。」

孟子說：「你的話錯了！當初禹的治水，是順著水性下行的自然之道。所以禹把四海做聚水的坑谷，為天下人除害，那是一勞永逸的辦法。

你現在卻把鄰國做取水的坑谷，把禍害轉嫁到別國人身上，這是損人利己的辦法，怎麼可以和禹相比呢？

因為水性可順而不可逆，如果用隄防水來堵塞，那水倒向流行，四處氾濫，這在虞舜時候叫做洚水，洚水也就是所謂洪水，為仁人所痛恨的。現今你把水害轉移到鄰國，實在太不合於仁道了，卻還說勝過禹，你真是說錯了。」

第十二章

孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」

孟子說：「君子若不誠信，遇事又怎麼能把握中道呢？」

第十三章

魯欲使樂正子為政。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」

公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」

「有知慮乎？」曰：「否。」

「多聞識乎？」曰：「否。」

「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」

「好善足乎？」曰：「好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來，告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」

魯國要使樂正子主持國政。

孟子說：「我聽到這消息，高興得睡不着覺。」

公孫丑說：「是不是樂正子辦事的能力強呢？」

孟子說：「不是的。」

公孫丑說：「是不是他足智多謀呢？」

孟子說：「也不是的。」

公孫丑說：「是不是他的見識閱歷豐富呢？」

孟子說：「因為他做人喜歡善事。」

公孫丑說：「喜歡做善事就夠了嗎？」

孟子說：「喜歡做善事的人，即使讓他治理天下也是綽綽有餘力，何況是一倨魯國呢？一個人如果喜歡善事，那四海之內的人民，都會不遠千里而來，告訴他一切的善事。

要是不喜歡善事，那麼人民就要說他自作聰明，不聽受好言好語。『我早已知道了！』像這種自作聰明，不聽好言好語的聲音態度，把人們拒絕在千里以外。

好人被拒絕在千里以外，那麼喜歡說壞話的、奉承的、當面討好的人就來了。若是同這些喜歡說壞話的、奉承的、當面討好的人在一起，要想把國家治理好，可以辦得到嗎？」

第十四章

陳子曰：「古之君子，何如則仕？」

孟子曰：「所就三，所去三。」

「迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶。君聞之曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」

陳子說：「古時候的君子，要怎樣才肯出來做官呢？」

孟子說：「所要就任的情形有三種，所要辭去的情形也有三種。國君迎接他非常恭敬而有禮貌，並且說是要實行他的話，這樣就出任官職。禮貌雖然依舊，但是說的話不見聽從，那就辭職離開。

次一等的，雖然未能實行他的話，但迎接他非常恭敬而有禮貌，就出任官職。禮貌減退，就辭職離開。

再下一等的，早晨沒有飯吃，晚上也沒有飯吃，飢餓到不能走出門戶。國君聽到了說：『我在大方面不能實行他的道理，又不能聽從他的話；使他在我的國境內挨餓，我實在覺得很羞恥。』便去周濟他，這樣也可以接受；這不過是為了避免餓死罷了。」

第十五章

孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」

孟子說：「我曾縱觀往古史籍，深感到困窮憂患的環境裏，往往能產生出許多聖賢豪傑。譬如那受堯禪讓而登帝位的虞舜，便是發跡在歷山的田野裏面；其次做到王佐的如傅說，殷高宗起用他的時候，是在打夾版牆的泥工之中；還有膠鬲，文王舉用他的時候，是在販賣魚鹽的行商裏面；再次做到霸佐的如管夷吾，齊桓公舉用他時，是在獄官的監牢裏；又有孫叔敖，楚莊王舉用他，是在南海的邊荒；更有百里奚，秦穆公舉用他，是在買賣的市場上。

所以上天如果要把重大的責任交給這個人時，一定先困苦他的心志，勞累他的筋骨，餓瘦他的體膚，貧窮他的身家，擾亂他的行為，使他的所作所為不能稱心順意；這都是拿來激動他的心志，堅忍他的性情，增加他所未具有的能力。

本來一個人常有了過錯，然後才能改好；所以做事的時候，要在自己的心境上遇到有困難不舒展，思慮上覺得有阻礙不順當，一切都行不通，然後才能發憤振作；甚至要在人家的面色上現出有厭煩不愉快，聲音上發出有怨怒不願意，一切都受不了，然後才能醒悟警惕。

國家也是這樣的，假使國內沒有守法度的世臣和輔弼的賢士，國外沒有所仇恨的敵國和被侵略的禍患，這個國往往會   滅亡的。由此看來，然後才知道生存是由憂患的環境中奮鬥而得來，死亡卻由安樂的環境中怠慢而招致的。」

第十六章

孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

孟子說：「教誨人的方法原是很多的，不只一種，要看各人的材質而定；我對於來學的人，有問題必答，有惑便解，那固然是教誨；但也有因為這人不能潔身上進，而就拒絕他，不給於教誨，這意思沒有別的，正所以要藉此激動他，使他知道羞慚反悔，能夠發奮自新罷了！所以也就等於教誨了他啊！」