箴言（第一卷）

箴言

（连载1）


前言



本书包含了1990至1993年期间，罗伯特·亚当斯讲经聚会的大部分对话。



【译注：本书与《心的沉默》（1991至1993年）重叠的部分会去掉，但由于记忆偏差，可能还是会有重复的部分。】



严格来说，罗伯特并不是传统意义上拉马纳·马哈希的弟子。他在14岁觉醒，5年后，去了印度。但是，正是由于拉马纳，他才最终明白了他觉醒的本质。



罗伯特不属于这个世界。他没有留下任何痕迹。他是未知的，也是不可知的。他避开了公众的注意，因此，他在世时，鲜为人知。



他不想要许多学生。他说，他想要十个可以跟着他传授教导的人。因为他病了，无法工作。他对公众认可的回避，使得他相对贫困。他说，他根本不在乎，如果不是为了他的妻子和女儿们，他不会做任何事。



他会一次安坐几个小时，看向他的窗外，不动也不眨眼。正如他告诉我的，他总是处于霎哈嘉三摩地（SahajaSamadh）之中。



他周围的大多数人对他的存在状态只有最微弱的意识。他的状态是图利亚（Turiya），第四态——永恒安住于大我中的状态，在这种状态中，没有任何东西作为客体而存在于他身边。外部世界并不存在。对他来说，其他人并不是作为某种独立的、客观的东西而存在的。一切都只是大我。



他只教导两种从梦（想象、思考、意象、幻相）中醒来的方法：第一种是，假我探究和大我探究，在其中，我的感觉，存在感，活着的感觉，被向内追踪，从依附于身体和人类存在的假我，到绝对、不动的大我。第二种是，花时间与他同在。



他的所有谈话都涉及这两件事：世界是不真实的，所以，不用理会它；你的真我与你的身体或人性没有关系，对根源大我的体验，是通过自我探究或对古鲁的完全臣服来实现的。



当你阅读罗伯特的谈话时，最好非常缓慢地读，让话语穿透你，缓慢抵达你存在的最深层面。不要着急。在沉默中接近沉默。大我是精微的，所以，你必须变得精细、安静，学着旁观，这样，它才能带走你，完全带走你，抵达超越生与死的彼岸。



***



你必须拥有你自己的体验

1990年8月3日



罗伯特：我全心全意欢迎你。



这个身体并不认为他有任何新的东西可以教给你。我会指代这个身体为“我”，以便用语简洁。我没有新的东西可以告诉你。我不是哲学家，我不是牧师，我没有价值。我只有一份自白。我向你自白，你自己的实相。这不是一个教导，这是一份自白。我对我自己的大我说话，对祂自白，而你就是我的大我。



你就是存在-意识-极乐或真知-存在-极乐。你不是身体或头脑。你看上去的样子并不是真相，它可能是一个事实，但不是真相。事实是某种看上去真实的东西，但它会改变。



你不可能是你所认为的你，因为当你是一个婴儿的时候，你是相当不同的。当你是一个小男孩或小女孩的时候，你也是不同的。而你现在的样子也与你从前的样子完全不同。



所以，你怎么可能是身体呢？你是什么？你是谁？存在-意识-极乐吗？那是什么？



即使我告诉了你这一点，这也完全不意味着什么。你必须拥有你自己的体验。你必须不相信我说的一个字。为什么你要相信我呢？我知道什么呢？我仅仅向你自白，只有超梵、意识、极乐、存在、觉知、纯粹智能。这已经是我的体验。没有别的任何东西。



其他一切都是头脑的体验，是一种表相，就像催眠一样。世界看起来是真实的，梦也是一样。



这个世界是什么？它就好像你刚刚从你的梦中醒来，而你仍然记得这个梦。在梦中，你去了不同的地方，结了婚，有了孩子，变老了，然后，你醒来了，你一半记得梦，一半记得醒来时的世界。那么，哪一个是真实的？是世界，还是梦境？这正是我的体验，它们二者是相似的。没有真正的区别。你将自己依附于这个世界，同样地，你在梦中也依附于梦境世界。



如果你在做梦，你梦见自己正从一座山上摔下来，我也在你旁边摔了下来。于是，我对你说：“别担心，没有什么能伤害你，你在做梦。”你不会相信我，你会充满恐惧，你会说：“难道你看不见我们摔下来了吗？难道你看不见发生了什么吗？你怎么能告诉我，我在做梦？”就在你落地前的那一瞬间，你醒来了，你大笑：“这都是一场梦。”



同样地，你已经将自己依附于疾病、健康、善、恶、快乐、不快乐，这些全都是概念。你已经将自己依附于人、地点或事物。你已经忘记了这是一场梦。你相信它是真实的，而由于你相信它是真实的，你就会相应地受苦。当你离开你的身体时，你将一次又一次，一次又一次地回来，全都是梦的一部分，直到你变得不执着。



你要如何做到这一点？通过仅仅观察在你身边发生的事，而不让你自己执着于它。通过领悟你自己的实相。让你自己明白，你不是做者。你所做的一切都是预先安排好的（或命中注定的）。它会被完成。你必须在心理上放下所有的制约，所有的客体化。你必须让你的头脑安静。让你的头脑平静下来，就像静止的湖面。



然后，实相会自行到来。快乐会自行到来。平静会自行到来。爱会自行到来。自由会自行到来。这些都是同义词。它们的发生在你不曾想到它们的时候。但首先，你必须摆脱这样的观点——我是身体或头脑，我是做者。然后，一切都会自行发生。



当念头出现在你头脑中时，你只需要问自己：“这些念头对谁而来？这些念头是从何时出现的？”追踪这些念头至其源头。找出你念头的根源。你将发现，你念头的根源是“我”。通过询问“我是谁？”或“我的源头是什么？这个我来自哪里？”而追踪“我”至其源头。



你将发现，人称代词“我”，是所说的第一个单词，其他一切都附着在“我”之上——其他每一个单词。每一个其他念头，每一个其他感受，每一个其他情绪，全部都附着在“我”之上。我感到快乐，我感到悲伤，我觉得生病了，我感到很好，我觉得很穷，我觉得很富有。一切都附着于“我”。如果“我”消融了，那么，其他一切也都消融了，于是，你会变得自由。



找出“对谁来说，有一个我的存在”，你将发现一些令人惊讶的事。你将发现，“我”从来都不存在，从来就没有一个我。你将发现你从未存在过。不存在诸如你这种事。你将发现，你是不朽的大我。你从未出生，你也永远不可能死去。你将发现，你是无所不在的，无所不知的，无所不能的。没有别人存在。没有世界存在。没有宇宙存在。没有上帝存在。只有大我存在。这一切都是大我。你所看到的一切都是大我，而“我是”即是那。这将给你一种自由感、极乐感、快乐。你不会失去你的觉知。



当我谈论这些东西的时候，人们相信他们会完全湮灭，什么都不留下。他们会消融在涅槃的巨大海洋中。这不一定是真的。你将永远是觉知。你将永远是纯粹的智能，因为那就是你的真实本质。你将永远是极乐的。除了你将明白，你不是你看上去的那个人。



你的身体将仍然看起来在行动。你将呈现为一个普通人，但你会知道，你已经提升了你自己，超越了粗钝世界，进入了纯粹意识的天堂，你将处于平静之中。



对此，有任何问题吗？你们可以想说什么就说什么。



问：你好，罗伯特。我在想，在日常生活中，在世间，练习教导的事。我在琢磨最近的一件事。波士顿的基督教科学家的孩子死了。我不确定你是否知道这件事？这最近上了新闻。当然，在你的教导和基督教科学之间有强烈的相似性。而那些父母相信疾病是错误的，他们想要仅仅投射健康，神圣的健康，神圣的实相，根据教导——无论是你的教导，还是基督教科学——神圣的实相才是所存在的一切。所以，他们拒绝承认孩子生病了。所以，对于这个话题，你要说些什么？你是不是想洗脑我们相信，你在投射一个不同的现实，真正的现实？



答：这与信念体系没有关系。你必须明白正在发生什么，以及你在哪里。如果你生病了，就去看医生；如果你饿了，就吃；如果你在太阳下暴晒，就离开太阳。这不是信念。所以，我告诉你，什么都不要相信，不要相信我说的话，不要相信任何事。



不幸的是，基督教科学认为，即使你生病了，你都不应该去看医生。但他们有一个信念体系。信念体系把事情变成了这样。你必须有对真相的意识。所以，有一些基督教科学家不去看医生，而这奏效了，但他们中大多数不去看医生的人死了，因为他们还没有达到足够的高度。你不能仅仅在心理上接受这个体系，并说：“就是这样”。你必须成为教导活生生的化身，然后，它才会奏效。



换言之，你无法加入基督教科学教堂，然后，再也不去看医生了。你必须对你自己下功夫，你必须在自己的意识之中做一些事，直到你提升了自己，脱离了普通人的错误，然后，事情才会开始发生。但是当然，我要对你说的是，超越疾病与健康，超越贫穷与富有，超越善与恶。