隐喻与真金:为何觉者不明说与明指?

隐喻与真金:为何觉者不明说与明指?

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隐喻与真金:为何觉者不明说与明指?

提问:你是不是认为弥勒下生是比喻,西方极乐净土也是比喻?

那请问,为何觉者经典里面不明说是比喻呢? 

来自一念行者的回应

修行是一个淘金的过程,

觉者是那个成功的淘金人。

他淘得的金子——

生命认识它自身的智慧——

对无数代人都有启迪意义。

如果说觉者是个淘金人,

他淘得的金子藏哪儿去了?

藏到经书中去了。

在我看来,

经书是一本本充满情趣的隐喻故事,

它里面塞满了金子。

如果你带着明亮的眼睛去看,

那里黄金遍地。

但是如果你的眼睛没有打开,

也许你看到的大部分是沙子,

金子只是一少部分。

但如果你变得不同,

那个世界里,

每一粒沙都是金。

经书看起来像一本本的神话故事,

但那实际上应是本真的我们更为实际的生活;

而我们以为的实际生活,

只是一个童话。

神话相对于童话,

神话更为成熟,

神话更接近生命的实相——

人类在真相状态下生活的应该的样子。

经书中的所言,

对看不懂的人来说是神话,

对于不理解它的人来说是糊话,

对于越过头脑抵至实相的人来说是实话。

我们所研读的经书并不是金库本身,

金库本身是你我的心。

经书只是引领或打开那金库的钥匙,

但这钥匙本身也是金子做的。

经书是一把金钥。

经书在那儿,

但你看不出它是钥匙,

你更看不出它是用金子做的,

这是个问题。

如果你有些不同,

有时一本经书就能打开一座金库,

有时一本经书中有一行字就能打开一座金库。

经书是一个被用,

你如何认识自己内在的矿藏,

这取决于你如何使用钥匙、打开自己。

我是一个曾经闯入经文所埋藏世界的人,

因此我知道那里的情况,

我可以绘制那个世界的地图。

我知道哪个地方有门,

哪个地方有暗道,

哪个地方往哪拐会遇见什么,

因此,我成了一个也想进入那个世界人的向导,

甚至我被成为一个进入觉者王国世界的专职专业导游。

有人想去那儿旅游,我导人以入;

有人问我路该往哪走,我挥手以指;

有人陷入丛林,我建路设标……。

你问我:

“如果经文里到处充满隐喻,为何觉者不直接明指呢?”

如果你没有看待金子的眼睛,

假如我丢一块金子放在你面前,

你也会当面错过;

为何?

你不认识它。

当我在你寻找金库的路上布满黄金,

寻找金库的路是用黄金铺的,

那路上的每一块鹅卵石都是黄金,

但你从没见过金子,

你也只好踩着金子去寻金子。

有人说“金子在那边”,

于是你踩着金子飞快地跑过去,

停也不停留一下;

甚至黄金曾经绊倒过你,

甚至黄金曾经磕破过你的门牙,

但你还是错过。

有人告诉你:

“先生,不要去寻找黄金了,你脚下的每一块石头都是。”

但你不会相信,

你会笑他傻瓜,

笑他把石头当黄金。

你会匆匆不停,

你会不断地寻找,

头脑寻找的秉性和惯性停不下来……

因为这世界上充满了这样的人,

所以觉者对正在奔跑中的停不下的头脑说:

“快去吧,黄金在那边,

黄金就在一座山里。

你经过五、六年的挖掘与努力,

你会找到它,一定。”

于是你匆匆赶往,

并努力的开掘,

虽然辛苦,

但因得金心切,

所以你会干得很带劲。

可是,善知识,

金子正在你寻金的路上,

你脚下的每一步路,

你鞋底下的每一块鹅卵石,

甚至你途中屁股坐在下来休息的大石头就是一块巨大的黄金……

但是你不认识它。

因为如此,觉者,

便从遍地的黄金中拿出了一些,

塞进了你能认识的沙子中。

虽然你没见过黄金,

但是你认识沙。

当你经过一番努力,

在一大堆沙子中找出一块不同于沙子的东西时,

你会欣喜,你会高兴。

这时,当别人再告诉你这就是金子时,

你会相信。

这就是为什么,

觉者把他淘到的金子,

又重新塞回到沙子里的原因。

这就是为什么觉者把他所辛苦淘来的金子,

又重新丢回到矿山,

让你重来淘一遍的原因;

因为依据业的惯性和运作方式,

这过程你省略不了。

觉者经典里到处充满了隐喻,

为什么觉者不直接告诉我们呢?

正是这个原因。

当你的头脑还在急匆匆寻找之中时,

觉者告诉你,

黄金在西边,

跨过一座山,

再穿过两条河,

历经九九八十一难,

你会看见一片巨滩,

巨滩背后的树丛里隐藏你想要找的东西,

如此你才会相信,

如此对你才会有效。

这也就是为什么唐僧取经要一步步经过千辛万苦,

孙悟空虽然能一个跟头十万八千里,

却没有直接背上唐僧“飞”到西天的原因。

所以在你读经寻真的过程中,

觉者没有告诉你,

你想要找的东西正在你眼皮底下,

而是告诉你

“在那边,在那边,在西方极乐世界。”

因为寻找和奔跑的过程你省略不了,

基于你的状态和特性,

所以觉者说,金子在西方世界——

他创说了一个“西方极乐世界”,

他演说在“那里”而不是在“这里”,

他说去“彼岸”而不说“回到当下”……

他把金子又塞回矿山。

为什么我又会把这隐喻——

把这些藏金给指出来呢?

因为你寻找的太久了。

你几乎又把“寻找”当成了目标。

现在与觉者告诉你的相反:

他说金子在“那边”,

我说在“这边”;

他说去“彼岸”,

我说“回到当下”;

他说净土在“西方极乐世界”,

我说西方极乐世界就在这个星球上;

他说至心修觉觉者会来接你,

我说“觉者就是你”……

我的整个说法似乎与他“相反”。

事实上即不是我说反了也不是他说反了,

而是众生们颠倒的太甚了。

过去的觉者现在的觉者未来的觉者,

不得不依据实际情况而说法。

因为萝卜上的泥太多了,

而你几乎就把那些泥认作萝卜,

所以我不得不把那些萝卜上的泥给洗掉——

披露那些隐喻之内的东西,让你看见。

这就是我为什么把隐喻的壳拿掉,

直到告诉你内核的原因。

现在你正吮吸椰子皮,

如乳儿啜吸娘的奶头一般——

以椰子皮为椰子汁——

还嚷骂娘没奶,

所以我不得不直接帮你把椰子皮剥掉,

直接让你喝一口椰子汁感受感受。

这就是我“扒椰子皮、洗萝卜泥”——

去掉隐喻之喻,

直接告诉你更真实之实的原因。

金子不仅在山中,

金子也在你寻金的路上。

因为你曾经受过觉者的“骗”,

所以你有可能相信我说的。

这可能对你寻到真金有效,

所以我来披露那些秘密。

善知识,

金子的确就在你寻金的路上——

它遍及一切处。

因为我们的心本身就是真金,

由它“捏”出的世界——

那山、那水、那天空、那大地、那飞鸟……

哪一样不是金子做呢?

不要因为那是山、是水、是鸟、是天空、是大地,

就认为它们不是金子了。

不对,

善知识,那正是金子!

一切都是金子!

不要因为那形体而忘了那实质。

当我说到处都是金子时,

但不要误解以为路标也是金子,

记得路标只是符号,

只是一个表示。

因为曾经有人把“路标”——“隐喻”,

当成金子,

所以我要破解那隐喻的虚幻性。

它不过是一个符号,

一种表示,不是你所要找的重点之金。

在寻金之路上,

一切有形相都是假的,

都是拉着你、拽住你的一把手,

都是吸引你眼球,夺取你精力,

分散你目标的魔化物,

不要信它著它,眼中所见、耳中所闻、头脑所知……

一切所觉知下的事物都不要相信它、依靠它,越过它们,

才能找到你真正想找的。

在去往最终的路上,

一切都是路标,一切都是路,

一切都是箭头和方向。

在最真实的法面前,

一切都是个隐喻,

善知识,莫著于实。

著一事迷一事,

著一物迷一物,

且莫著相。

成为觉者是一个出离的过程,

出离了再出离,

才能来到如来的门前。

在没有认出如来之前,

一切相不可著;

但是,当你认出了如来,

一切是如来。

你可以在一切相上停留、乘坐、享受。

你应该清楚这一点,

莫被自误了。

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