5.人之所以为心也，惟在摄之正之，公之平之

5.人之所以为心也，惟在摄之正之，公之平之

【原文】

尝闻之有所云天心者，仰而观之，浩浩［1］焉，邈邈⑵焉，天之大不可测也，而何从见其心？《素问》曰：南方赤色，入通于心⑶。则疑以离为天之心矣。心果若是之虚且明乎？子思［4］作《中庸》，首揭天命之为性。而子舆氏［5］则曰：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。则是又以天心即人心矣。可见心之为物，存者其诚，而发者其明也。忠者其体，而恕者其用也。若易诚而妄，则心之病一；易明而昧，则心之病二；易忠而欺，则心之病三；易恕而忍，则心之病四。试思天之所以贵乎人，与人之所殊乎物者，非此心乎？存之为君子，去之则异类。苟或不克操之，任其出入，而莫知其乡，将何以立于天壤间耶？盖天理者，人之所以为心也，惟在摄之正之，公之平之。以之立身，以之垂后，无不由于此中，人盖可忽乎哉！

【简介】

选自怀远《古今医彻》卷四《五大病•心》。怀远（生卒年不详），字抱奇，上海松江人，清代医学家，活跃于嘉庆年间。《古今医彻》又名《医彻》，是一部综合性医书，刊刻于清嘉庆十三年（1808）,共四卷。

【注解】

［1］浩浩：广阔宏大的样子。

［2］邈邈：遥远的样子。

［3］南方赤色，入通于心：出自《素问•金匮真言论》，意为南方之气为赤色，进入人的身体后与心相通。

[4] 子思：孔伋，字子思，儒家著名思想家。他是孔子之孙，曾参之弟子，《中庸》的作者。

[5] 子舆氏：即孟子。孟子名轲，字子舆，儒家著名思想家，与孔子并称“孔孟”，被后世尊为“亚圣”。

【语译】

曾经听说有所谓“天心”的说法。仰而观天，浩浩然广大，邈邈然高远，天之大是不可测度的，从哪儿能够得见天心呢？《素问》说：南方为赤色，入通于心。这可能是以离卦之火为天心吧。心果然如离卦之火那样中虚而外明吗？子思写作《中庸》,起首就揭示了“天之所命就是人的天性”的至理。孟子则说：“能够尽复其心的人，就能知晓自己的本性，知晓自己的本性，就知晓了天道。”这里又把天心当作人心。由此可见，心这个东西，其所存有的是“诚”，其所发出的是“明”，“忠”是它的本体，“恕”是它的功用。至若心本来容易体现为真诚，而人却为虚妄，这是第一种心病；心本来容易体现为明彻，而人却为昏昧，这是第二种心病；心本来容易体现为忠诚，而人却为欺骗，这是第三种心病；心本来容易体现为宽恕，而人却为残忍，这是第四种心病。试想天之所以以人为贵，人之所以与万物有别，难道不是因为人有了这颗“天心”吗？存有这颗“天心”就是君子，出离这颗“天心”就是异类。倘若人不能好好操持这颗天心，任其出入，迷失不知其所向，将何以立于天地之间呢？天理,是人之所以为心的依据。人要操持好天心，就在于能够摄守天理，以天理为指正，以天理为公道，以天理为平准，人以天理树立自身，以天理垂范后世。天理就在人的天心之中，人们怎么可以忽视呢？

【阐释】

本段文字指出了医家修养应当注重内心，天人合一回归“天心”，发挥其“天心”本所具有的德性，作为医者立身处世的根本。

崇尚天人相通、天人合一，是中国文化的鲜明特征。古人认为，天人之所以能够相通，心在其中发挥了关键的桥梁作用。关于这一点，中国传统思想文化从医学和哲学两个角度进行了思考和阐发。有的医家认为，离卦就是天心，这是因为在五脏与五行的配对中，心与火是对应的。离卦的物象就是火，离卦的卦象是外明而内虚的，而人心也是虚静而精明的。子思在《中庸》中指出人的本性由天命所赋予。孟子主张找回被放逐的本心，找回了本心就能够知晓人的本性，知晓了本性就能够知晓天。也就是说，人心中天然含有天的一面，人心即是天心。

由此可见，医学与哲学的说法是相通的，说的都是同一颗心。这颗心具有诚、明、忠、恕的特性，构成了四种最为根本的德性，也是天地之间人之所以为贵的根本所在。不能守持这四种德性，就会产生虚妄、昏昧、欺骗、残忍等心病。认识了人心即天心的道理，不仅有益于医家修身，也有益于医家诊疗。