《大学》第四讲 修身为本

《大学》第四讲 修身为本



“物格而后知至。”当我们不断地格除欲望，格除对自己心的役使，又能格出每件事情背后的规律，很多事情自然就知道了。我们格心，不被欲望驱使，得到的是良知，就是自己本性光明的那个东西。如果格的是物，事物发展背后的规律，我们得到的是知识和方法。所以告诉我们，物格而后知至。



“知至而后意诚。”这个时候做事情就诚心诚意了。如果我们的良知有了，做事情就是一心利他了，那是人最本性的光明。开篇就讲：“明德，亲民，止于至善。”如果我们知道更多事物发展的规律、知识、道理，这个时候做事情我们的意念就不容易被动摇，因为很清楚自己在做什么，要去做什么，就不容易被动摇，否则很容易就被动摇了。



“意诚而后心正。”当我们一心一意地去做事情，心念是正的，心念不动、不偏。

“心正而后身修。”我们的心正了，身体的行为自然就开始变得端正，做事情的行为标准开始变得规范，我们就能影响身边更多的人了。

“身修而后家齐，家齐而后国治。”我们就能影响更多的国人了。

“国治而后天下平。”自然天下就太平了。



从古至今，这样的方法都是通用的，只不过我们要懂得，以修身为根基。修身是一个连界点，是内外结合的中间轴。我们从格物开始，格物，致知，诚意，正心，这些都是修身的前提。有了这些才能修身，有了修身以后才能外用，外用是什么？齐家，治国，平天下，所以他是一个中轴线，是重中之重。因为我们内在的诚意和正心，还有智慧，要从哪里体现出来？是不是要通过我们的行为才能体现出来，我们的德行从哪里彰显？要通过行为才能彰显。



“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”天子是指以前的国君，庶人就是老百姓，上至天子，下至老百姓，都是要以修身为本，这是《大学》的核心。我们只有把自己修正好了，才能去影响更多的人。



“其本乱而末治者，否矣。”如果“本”乱了，而“末”能治理，那是不可能的。我们读《中国通史》的时候，会发现一个很有意思的事情。一个圣君，他自己是明察秋毫的，他自己是有德行的，自己是有智慧的，是不是在修身呢？好的帝王是不是从小就在修身？从小学骑马射箭，学兵法，学韬略，学四书五经，学占卜，都是在“致知”。长大后，他的行为才会变得更好，当他的行为变得更好，他身边是不是自然就出现贤臣？出现了贤臣自然而然就帮他治理国家。其实一个好的帝王，他做的事情就是一个，就是修身，就是修正自己。他把自己修好了，自然就影响身边更多的人，然后治理全天下。



但是呢，人往往向内求是最难的，所以一旦我们转为向内求，不断地修身的时候，我们会发现天下就这样在治理了。比如说我们的德行彰显得更多，我们修身修的行为修得更好，我们所拥有的天下就会越大。古时讲的是朝廷的那个天下，现在我们把天下比作是什么呢？我们的事业，我们的领域和领土。所以我们的行为有多么大的德行，我们所做的事情就有多大的领域和领土。



在家庭当中也是一样的，如果我们的德行可以影响身边的亲朋好友，影响自己的孩子、公婆、岳父岳母，那在这个家庭当中，我们就是最有德行的那个人。大家有什么事情，都会找我们去解决。为什么？因为行为修得好。大家每个人都一样，我们在做事情当中，在团队当中，如果自己的行为修得不够好，我们的客户怎么认可我们？领导怎么提拔我们？员工怎么赞同、支持我们？



“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”主次要分明，我们该厚的地方要厚，该薄的地方要薄。做任何事情，都要懂得本是什么。这段告诉我们修身为本，但是在平时的生活和工作当中，大家一定要懂得去应用，当下所做的事情最重要的是什么？一定把它快速地提取出来，才能从当中找到本和末，不至于颠倒。



“此谓知本。”我们每件事情都能找到本，这样做事情就很有规律。大家去观察一个事情，基本上做事情做得好的人是不是会抓重点？重点不就是本吗？他能把重点的地方抓出来，节省了很多无用功，快速地提取需要的点，这样效率就上来了。我们长此以往这样去练习的时候，就形成一种新的思维模式。就好比是我们跟别人聊天，当有一定的思维能力和有一定的智慧，在他大量的话语当中，甚至他只说了两句话，我们快速地就能知道，他问题的根源在哪里，迅速地找出来，这就是知本。





做事当中也是一个道理，迅速地在事情当中直接就找到问题的根本，这个是需要我们长期练习的。当我们有这个思维模式的时候，再做事情就简单得多了，所有的事情到我们面前，他说了几句话，直接就能看到问题的根本，这就是穿过事物的表面看本质了，所以这叫知本。“此谓知之至也。”这是我们平时需要练习的功课。



“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫诚意呢？意，是我们的思维和我们的念头。什么叫诚意？就是我们做事情的时候，意念不乱，意念不动，能一心一意地做这一件事情，就叫诚意。



当我们做一件事情的时候，如果这件事情做不好，就需要去思考了，我们有没有自诚其意？我们所有的念头，是不是能安住在当下的这一件事情当中呢？如果不能，我们的诚意到底在哪里？比如现在我在做着这件事情，我脑子里想的都是其他事情，这个事情我们是做不好的。经验和方法是会过时的，我们做的事情是载体，我们修的是自己的诚意。



无论我们当下在做什么，无论做工作的哪一个环节，要懂得自诚其意，我们对这件事情是不是一心一意的？我们的念头是否是散乱的？如果不是，能把它练到家，这个就是修行的安住当下。



比如说我现在做饭，如果能享受在安住当下的状态当中，一心一意，满脑子都是如何把饭做好，对做饭这件事情就叫诚意。如果我们做着一件事情的时候，脑子想的都是其他事情，怎么可能把它做好？当我们懂得这一点的时候，自己就会去探索方法。在录视频的过程当中，如果我们是有诚意的，所有的念头都放在录视频这件事情上，是不是能找到问题？能发现问题，才有能力解决问题。



很多人为什么解决不了问题？我没有发现问题。让我录，我就录，这不叫有诚意。学习也是一样，我学习很有诚意，学习的时候，有读不懂的，读不懂就放下了，这叫有诚意吗？有诚意的人不是这样做事情的，如果我不懂这个事情，我一定反复地去琢磨，这就是“格物”和“致知”。



为什么诚意在第三步？我们得先格物和致知，这个时候才能看出有没有诚意。做生意是不是这样？或者在企业中工作的员工是不是这样？“我每天很辛苦，我做事情很累，我做了十个小时或十二个小时，为什么我的生意还不好？”那是我们认为的诚意而已，因为并没有去格物，也没有去致知，诚意到底在哪里？所以我们要懂得，一个人能不能做好事情的核心关键点——诚意。



《大学》八条目里面，从“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”，格物是第一道门，诚意是第二道门，只有格物还不够的，如果没有那么大的诚意，格物能格得好吗？碰到问题、困难就开始退缩了，都是我们的诚意不足所导致的。所以大家做事情的时候，一定要懂得一点，思维不要散乱，念头不要散乱，意不动，诚才能出来。



《中庸》讲：“至诚如神。”当一个人达到至诚的状态，做事情像神一般的存在。我们看到过很多人做事情，说：“这个人真神。”神吗？是因为他至诚、至纯、至真，所以就如神了。比如说有的人开车，为什么会称为他神人？他做事情是流畅的，是轻松的，是享受的，是满足的状态，我们就会说那个人神了。这个不是玄幻的色彩，而是他达到了那种状态，就是神的状态。



“所谓诚其意者，毋自欺也。”什么叫自欺？第一层的自欺，我明知道这样是不对的，我还去做。很多人做事情当中，我们自己去体察，有没有自私的状态？有没有自欺的状态？这个事情我明明没有做好，但是我要把它表现得很好；这个事情我明明没有格物和致知，我就说懂了，我就说我明白了，结果就出现了托大，很多人做事情都是这样的。



第二层的自欺是什么呢？是来自于潜意识的自我欺骗，这个是很多人自己都不清楚的。举个例子，当我们经历了一个事情，但这个事情是我们没做过的，我们会说：“老师，这个事情我不会，我做不了。”很多人接触一件新的事物，认为我不会，是不是潜意识的自我欺骗？潜意识从哪里来？是我们过去对这件事情的认知，我过去没有做过这件事情，就认为不会做。可是，人哪有什么事情是不会的呢？



我们去看，所有的事情，不是人做出来的吗？所有的觉悟者，不是从人开始修上去的吗？我们说圣人，他也是从人修上去的，他只是超凡入圣了而已。只不过是我们自我意识的欺骗，把自己障碍住了而已。《论语》讲：“今女画。”天不设牢，是我们自己画地为牢，就是认为自己不会的那个念头，把自己困住了。



第一层的诚意是什么？就是我们做任何一件事情的时候，能专注在当下，它是不散乱的状态，所有的全心全意，都在做这一件事情。我们只有这样，才能把事情做好。当我们很沉浸在这个状态当中，我们是享受在当下的，是满足于当下的状态的，会觉得时间过得好快。



如果我们不能修成诚意，不懂得诚意的应用，我们就会是生活和工作的奴隶。所以我们做每件事情的时候，一定要懂得时时刻刻调整自己的念头和诚意，一定要把做事情当成是一种修行。在做事情当中，我们从这里面能学到了什么？能修成什么样子？



第二层诚意是什么？我们的欲望越少，我们的念头就越诚，就越能安住在当下。想一想，当我们的欲望很多的时候，我们能安住在当下吗？举个例子，我们每天做事情的时候，情绪是不是一种欲望？当我们的情绪是有所动的，这时候他说了一句：“我不开心，宝宝不高兴了。”我们马上就乱了，他做什么我看着都不顺眼，我正在截着视频，也不做了，他在这经过我就难受，过，我就痛苦。“说话怎么那么大声音”我们的情绪动了，意就不诚了。



我们在一个企业当中也是一样的，什么叫同事？一起做事一起共事的叫同事，如果因为同事的性格，或者他说的某一句话，他某一个行为影响到我们了，就不能专注在当下了。我们现在叫同事也好，同修也好，同修是干嘛的呢？同修是大家有一个共同修行的爱好或者方向，我们在一起修行而已，但是终究要各自修自己的。



所以我们的欲望越少，情绪越少，我们才能越安住当下，不被别人影响，否则就被别人影响了。如果我们的欲望那么多，每天被这些欲望牵着走，意就乱了，所有的时间都浪费在这些事情当中的。



当我们意诚的时候，我们的欲望越少，念头越少，什么事情我们自然就看得清清楚楚，心是不散乱的。再举例：我做了好多事情、我喜欢别人赞美我、喜欢每个人对我说话是柔情的、我喜欢每个人都看到我的付出，这时我们就开始做表面功夫了。我做这个事情，有没有人看见呢？有没有人夸我？万一没人看见，我岂不是亏了？如果我们的念头都在这些事情上，我们还能把事情做好吗？



我们再反过来讲，一个人他是诚心诚意的，安住在自己做的事情当中，他是很享受在状态当中的，其他的人能不能看得到？并且也能感受得到，所以诚其意者是勿自欺的，是对自己没有任何欺骗的，我们内外是一样的，我们表里是如一的，这才叫诚意。