《大学》第三讲 格物致知

《大学》第三讲 格物致知



“古之欲明明德于天下者”，把明明德，彰显到全天下去，该怎么去办呢？告诉我们要“先治其国”，因为这本著作出在春秋末期，正是天下大乱的时候，整个诸侯国四起、礼崩乐坏的时代背景下，仁人志士都立志要“齐家，治国，平天下”，以匡乱世。匡乱世的人怎么办呢？得把德行彰显到全天下去，想要彰显到全天下去那得先治其国，得把自己的诸侯国治理好，只有治理好诸侯国，才有能力去匡正天下。



“欲治其国者，先齐其家。”那想要把诸侯国治理好，得先齐家，得把自己的家族、家庭管理好。那个时代的家族都比较大，上古时期都是部落，部落其实就是一个大家庭，这一个部落当中，最有德行的那个人，最能亲民、最能帮助他人、最有威信的那个人，就会被整个部落的人推选出来做首领。



我们看《大舜》电视剧，他们天下共主的位置哪里来的？是大家共选的，觉得他的德行更好。皋陶大人为什么把位置让唐尧去坐呢？因为他觉得唐尧更圣明，比他的胸怀格局更大。部落的首领，齐家的过程也是一样的。



在一个团队当中，最后谁能当家？看德行。看最后谁有这个能力谁就去当家了。我们现在不懂得修行之道的人，是不是天天去争？即使争来了，坐在那个位置上，也做不好。可如果我们不停地彰显自己的德行，被大家推举坐到那里，会有很多人拥护我们，也会把位置坐得更稳，也会把事情做得更好。否则争来的又有何用呢？



周朝是怎么得到天下的呢？周文王只是治理好了自己的一个很小的小诸侯国，那时还是商朝末期，但后来他的德行特别好，到后期发展到什么程度呢？他的领域已经占到了商朝的三分之二。所以这些道理都在告诉我们，我们不断地把家齐得更好的时候，就可以治理好一个国；能治理好一个国，就可以影响天下。



我们把家定义成团队，或定义成公司，只有把家齐好，把团队的人带好，自然而然就能影响国人，就能影响周围的人，就能去影响更多的客户。那个时代是齐家、治国、平天下，现在这个时代也需要平天下，只不过我们的天下变了。



“欲齐其家者，先修其身。”那个时候的部落首领都是被推选出来，他的行为更有德行，他更有智慧，他每天想的都是大家的利益，大家才会推举他。我们在一个家庭当中不也是一样吗？要求孩子要好好写作业，我们在那打游戏；要求孩子好好坐着，我们却是倚着，这样有说服力吗？为什么我们在家庭当中，孩子跟我们犟嘴、顶嘴、不听话？因为我们都没做到，他怎么会听呢？不会的。



在一个企业当中是不是一样的？虽然我们坐在了领导的位置，可要是不懂得修自己的身，不懂得修自己的行为和心念，不能以身作则，别人服不服？是不是不服众？别人就不配合我们的工作，最后我们就会抱怨员工，这招的都是什么员工啊。员工不是我们带出来的吗？所以我们不用过多地操心别人的事情，但是这个过程当中我们要修己，让自己变得更包容。事情只有两种结果，要不然他被同化——进来；要不然不被同化——离开，事情自然而然就解决掉了。



我们做事情当中，如果懂得用这种无为法，会很轻松。比如说《大舜》电视剧里，他是不是用的就是无为法？不需要管理那么多事情，去做事情就好了，德行自然影响他人。是不是只剩下了一件事情？就是修身。



我经常讲，我们每个人在家学习、修行，应该做的一件事情——把自己修正好。当自己修正好了，会发现身边的事情莫名其妙地发生变化，孩子也听话了，另一半也愿意跟我们交流了，人际关系也自然就变好了。所以这是古人的智慧，这也是古人智慧的次第，这是修身的重要性。



“欲修其身者，先正其心。”怎么才能修身呢？怎么才能让行为变得更好？得“正心”，我们的心念决定了行为。

“欲正其心者，先诚其意。”怎么才能正心？我们要先诚其意，做任何事情我们自己的意是不是诚的。什么叫诚意？一心一意为诚意，如果我们做这个事情都没有一心一意，我们的心怎么会放端正呢？我们的行为怎么会变好呢？比如说一个同事也好，或者一个领导也好，当我们在做事情的过程当中，我们让他人怎么做怎么做，对方心里会想：“他做事情都不专心，他做事情都不那么负责任，领导交给他一个事情他都没做好，他反而要求我。”服气吗？不单影响不了任何人，反而让人家对我们的印象大打折扣，所以我们一定要懂得让自己的“意”要诚。



什么叫诚？《大学》讲：“诚于中，形于外。”形：是我们的行为。内心有多大的诚意，做出来的行为才有多大的诚意。别人通过我们的行为能不能看到内心的诚意？我们做事情有多努力，就看到内心的诚意有多足了，诚意一定不是我们表现出来的，而是“诚于中，形于外。”我们的行为别人一眼就看到诚意够不够，尤其是比我们高明和有智慧的人，我们是无所遁形的。



在一个企业、一个公司当中也是这样的，以为糊弄过去了，其实比我们有智慧、比我们高明的人一眼就看到了。为什么不提拔我们是有道理的，他一定看得比我们更明白，只是我们自己在局中看不明白。所以我们做事情，自己的诚意很重要，为了这件事情我付出过多少，我致了多少知，那是我们的诚意。



所以《大学》这本书太好了，次第讲得清清楚楚，一步一步该去做什么，所有的朋友们都可以去反思，我们当下的生活如果还不够好，人际关系如果还不够好，生意如果还不够好，我们去对照是哪个阶段的事情没有做好，按照次第，不断地去修正自己就好了。



“欲诚其意者，先致其知。”怎么才能有诚意？得先致知，当我们的诚意不足的时候，说明还不知道这件事情该怎么做。诚意又从哪里来呢？我们如果在企业当中、工作也是一样的，我做一个文职的工作，或者做行政的工作，或者做销售的工作都一样，我们得把所做的事情的这个领域得掌握清楚，得知道，才能诚其意，如果我们不知道正确的方法应该是什么，诚意从哪里来？所以欲诚其意者，得先致其知，这是第一层，知道的知，是学识，是知识，是技能。



第二层“知”，就是王阳明先生所讲的致良知。我们致良知，才能知善恶，才能分好坏，才知道什么事情该做，什么事情不该做，这个时候我们的意才能更诚，心才能更正。



“致知在格物”，致知的起步在哪里呢？第一道门在“格物”，《大学》讲八条目，从格物开始，“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”，格物是进入儒家或者《大学》的第一道门。



格物有两层意思，第一层格物是“穷其理”，探寻事物发展的规律。比如说当出现了一个什么事情，是不是都会有一个结果？当那个事情结果出现了，是探寻事物发展的规律。这个视频为什么拍得好？一定有原因，我为什么拍不好？也一定有原因，只不过事情的道理我们没找到，当找到那个道理了，就懂得从事情当中去格物了。



以前古人称之为格物，为什么呢？那个时候每件东西不知道叫它什么，而现在我们都知道了，但是我们现在是称为格事。每件事情的发生，我们都去看背后的道理，每件事情结果出来了，我没有做好，为什么做不好？我们去思考，必有原因，没有一件事情的发生是没有原因的。



人们经常讲一个词叫叫突然，说我们感情突然不好了，我突然被辞退了，突然生意变得不好了，突然吗？细思极恐，一点都不突然，早已有事物发生的痕迹，只不过我们没有发现而已。



感情是突然变得不好的吗？感情是不是突然变好的呢？也不是的吧？是不是一点点的积累？是大家在一起交流相处，才一点一点变好的。比如说三年没见过一个人，三年以后见面了，这个人突然变得有学问了。不突然，人家努力了三年，我们不知道而已。万事发生必有其痕迹，只不过我们自身没发现而已，它怎么会突然呢？



无论是做学问、修行、做事情、人际关系都一样，所有的事情都不突然，只是我们没有发现，所以我们要养成第一个：格物的能力，懂得看任何事情发展的痕迹，都是我们点点滴滴积累而来，不是突然的。



第二层格物的意思，是格除欲望。让我们自己的心不受役使，这个就是阳明先生所讲的心学。第一层的格物，通过发生的事情看事物的发展规律，是不是每个人看到的都不一样？比如说同样是格物，我们几个人格的一样吗？格的深度一样吗？为什么不一样？因为心性不同，欲望的多少不同，所以我们为什么说旁观者清呢？他没有欲望。



比如说两个人谈朋友，我们跟自己的闺蜜或者朋友说：“这不是渣男吗？我知道那肯定是渣男。”那一刻她贪心没起，就看明白了，她一眼就能看清楚。那个男人就是骗人的，你不明白吗？他就是不想理你，你不懂吗？为什么不懂呢？因为心被蒙蔽住了，有欲望了，想得到了，想拥有了，享受在那些状态当中了，所以就不知道了。



第二层是格除我们的欲望。当我们的欲望越少，我们的心就越静，我们的智慧也就越足，看事情就会越通透、越清醒，这叫格心。当我们的心不被那些事情驭使和干扰的时候，是不是我们一眼就看透彻了？清清楚楚摆在面前。如果不懂得格心，只懂得格物，我们的智慧很难上升，只能在小范围内把事情做得更好而已，但是呢，也比不懂得格物的思维要好得多。



当我们遇见一件事情，懂得格物的思维，发生的时候就会去琢磨，这件事情为什么好为什么不好，我们才能重新去致知，才能学习更多的东西。如果我们浑浑噩噩地做事情，浑浑噩噩地学习，浑浑噩噩地修行，很难有建树的。所以格物是非常重要的，是入儒家的第一道门。