怎样恒顺？解行也要忘？舍识即见真？到底要不要断烦恼？

照见之后是没有分别，虽然没有分别，是样样都明了，绝对不会混乱。照见里面没有作用，诸位要记住，无做。无做里头可以随缘，随缘正是经上讲，随心应量，随众生心应所知量。所以它起作用，起作用就是无作用。为什么呢？他没有分别。你说某人叫张三，这个菩萨称他也叫张三。你叫那个人叫李四，菩萨称那个人也叫李四。称张三称李四，是你们众生心分别，佛菩萨随顺。佛菩萨心里他并不叫张三，他也不叫李四。诸位好好去想想这个道理。心里真清静，确实没有。可是见了面的时候，哎，你张三兄，你李四兄。随众生心，应所知量，这就叫佛法不坏世间法。

虽然不坏世间法，在证得三摩地这样的人，他没有世间法，也没有佛法。说佛法、说世间法，还是众生心里面的见解。释迦牟尼佛讲这一大套道理，讲得头头是道，我们也听得迷迷糊糊，全是世间法，随心应量的。他要不随心应量呢？一句话也没有说，无话可说嘛。虽然随心应量说了四十九年，还是一句话没说。诸位要知道，一句话没说，说而无说，无说而说；做而无做，无做而做。这叫妙用啊，这叫真实行啊。所有的行与真实相应。真实是什么？真实是清净的，是不生不灭的。

所以佛的言语不生不灭，佛的行为不生不灭。佛不但自己不生不灭，佛眼睛里所看一切众生，所做所为也是不生不灭的。假如说佛自己不生不灭，众生还有生灭，他还没成佛。为什么？他有分别心，他还有能有所。所以在佛菩萨的境界里头，一境无二境。虽然有十法界的境界摆在面前，但是它是一境。全是清净寂灭相，无能无所，当体寂灭啊，是这个境界。

几时我们在境界里面，也得到像这样的境界了，自己就入三摩地了。像诸佛菩萨一样，你也自住三摩地中了，你所见的这个境界相跟诸佛菩萨见的是一样的，决定没有两样。那么如果我们见的这个境界相跟经里面讲的不一样，那么换句话说，我们并没有住在三摩地中。不住在三摩地中，就不是真实位的菩萨。我们以贤首的判教，小始终顿圆。唯有圆教、顿教才是真实的，其他都不是真实的。

所以在这个境界里面，正是佛所谓，言语道断，心行处灭，一味清净啦。所现的，是智慧光明，身心、法界无二无别啊，所谓那伽常在定，无有不定时啊。这个那伽是比喻，这是印度话，那伽是什么呢？有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象。总而言之，这是动物当中大的，你看那个大象，在一切兽类当中，它的身躯很大，站在那里四平八稳，好像如如不动的样子，取这个比喻。不像其它的动物，身心都是不停地在那里动。象在那个地方如如不动，龙象啊，它有它的威德，用这个来做比喻。行住坐卧都在定中。

三摩地刚才讲了，就是楞严大定。八地以下的菩萨，虽然也有三摩地，也有定，但是怎么样呢？解行未忘啊，能所未忘。换句话说，他还在二，还没有到不二啊，还住在二法里面呢。住在二法里面，给诸位说，十法界里面的菩萨，在他上面有佛法界，在他下面还有声闻缘觉，还有六道，这是十法界里面的菩萨。而证得首楞严大定呢，就没有十法界，一法界。所以叫一是真呢，十不叫真啊。总是一真法界，没有说十真法界。一是真法界，十当然就不是真法界了。十法界是众生心量变现之物，权教、小乘都在十法界里头。

十法界里面也有佛，十法界里头佛法界啊，有通真，有不通真。这个在佛里面也得分类啊，天台四教就是四种不同的佛。藏教的佛，十法界的佛，没有明心见性。什么样的佛是藏教的佛呢？像释迦牟尼佛三千年前降生在印度，那是藏教的佛。为什么呢？示现八相成道，这是藏教的。通教以上没有八相成道。八相成道的佛叫作藏教佛，佛教有个名叫藏头佛。藏头佛，藏教里头到了顶头了，藏头佛。藏头佛的地位，诸位要记住，要比起圆教，连圆教初住菩萨都不如，圆教初住菩萨都比他高。初住见性了，破一品无明，见一分真性了。藏教佛还没见性。那么像这些常识，我们都应该要懂得。

什么时候舍了识了，就证真了。如果不舍识，总是攀缘外面的尘境。心有所缘，缘佛法还是外境。我天天念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛也是外境。所以，既然还攀缘外境，自己不自在啊，自己没有安住的所在，好像到处流浪汉呢，是流浪汉，没有安住的所在。见了性之后，见性是证真，自己才如如不动，这才有了住了。这种住叫自住自地，这个境界实在是高啊。

那么佛与阿难问答，到这一个阶段，境界已经提升到八地以上。所以那些凡夫权小，听到世尊跟阿难这么一问一答，感觉得手足无所措，茫然不知，这是理所当然的事情，不是一个奇怪的事情。所以他们确实是不容易了解。不了解什么呢？就是前面佛所答复阿难的无是无非是，阿难悟出来的呀，佛给他印证，如是如是啊。

诸位要晓得无是无非是诸法实相，我们在诸法里面还操什么心呢？还起什么念呢？如果说诸法有是，你可以取它；如果说诸法无是，你可以舍弃它。告诉你无是无非，那就取舍不得啊。取舍两忘，心清净了。诸位能不能明了这个意思呢？菩提涅槃不要求啦，无明烦恼也不必断啦，这就对了！你看看《永嘉大师证道歌》上说的，「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」啊。为什么他不除妄想？妄想是烦恼，不要断烦恼，为什么呢？没有烦恼嘛，你断什么？你要断烦恼，烦恼还来啦。你要是想求真，求真就是烦恼。所以诸位要是明了无是无非这一个大道理，心当时就清净了，什么念头都没有了，这就是佛性现前。

但是诸位要记住，这是十方如来与大菩萨的境界，那么我们现在还没有达到这个境界。换句话说，我们还是八识在用事，那么换句话说，有菩提可证，有烦恼可断，还是要断烦恼，还是要求菩提。但是诸位要晓得，断来断去，求来求去，都是相似法，不是真实法。你要能到真实法，把你能断所断通通丢掉，那才入真实。在我们念佛法门里面来讲呢，才是理一心不乱。

菩萨的心，没有心。菩萨有心，皆利众生，如何叫大家觉悟，这就是菩萨心。菩萨这个心，给诸位说，又是非有非无。你说没有，他真有这个心；你说有吧，他又随缘，他又不是积极着来做这个事情。不像我们凡夫，哦，这个好事，拼命去做。菩萨去做，也非常热烈，但是是随缘，不是攀缘。因缘都成熟了，佛菩萨做，做得非常认真。因缘不成熟，佛菩萨不做。不像我们凡夫，因缘不成熟，我们也要做。凡夫跟佛不相同啊。因缘不成熟，你要去做，只有败事不能成事。好像那个果木一样，菩萨提着篮子去采那个果木，熟了，摘下来；没熟的呢，过几天再来。凡夫什么样呢？生的，才长成一点点大，都把它摘下来。摘下来就是几天坏掉，烂掉，没用处。凡夫跟佛不一样啊。

所以什么事情都有时节因缘，时节因缘没有熟的时候，可以促成，绝非攀缘。譬如教学，程度还不够，不够不要紧嘛，教些浅的嘛，教些容易的嘛，慢慢来嘛。众生没有福，没有福修福嘛；大福报他不会修，不会就教他修小福报嘛。所以菩萨有无量的方便，恒顺众生，随喜功德，做而无做，无做而做，妙极了。