唯真心有自体？“我”成佛后见到什么？万法从哪来？

今天这一段经文呢，就说得更好了：

【若以分别我说法音，】

唯识这几天早晨刚刚讲的，分别，第六意识。你要是用的这个心，用的意识心，来听我说法，来分别我的法音，以为第六意识心就是你的心，能够分别的这就是你的心。佛在此地叫阿难自己去证实一下，你这个心是真的是假的？

【此心自应离分别音，有分别性。】

那么这个心可以说是真心。为什么呢？离了尘，它独立，它存在，这就是真的。如果说离尘没有了，当然是假的。诸位要晓得，根、尘、识是相对而建立的。在楞严经后头讲了，「犹如交芦」啊，好像那个芦草，三根芦草放在这个地方，它才能立得住啊，抽掉一根，都倒掉了。那么这就说明，不但是识是虚妄的，根也是虚妄的，尘也是虚妄的，都不是真实的呀。那么这一句，我们细细地讨论讨论，总得要把里面这个意思要搞清楚。意思了解了，帮助我们破除疑惑，断疑才能生信。有疑问，信心就不能建立。

前面这个三句，就是这一段里的前半段，佛是以假设的话，「若」就是假设。假设因佛说法生分别心，这个分别心本来没有自性，所以在楞严会上，佛把这个叫缘尘呢。尘有它就有，尘无它就无。可见得这个心是生灭的，不是常住的。真心是常住的，不随境界有无而有无的。那么也许诸位要问了，好，我眼见色就生心了，我闭上眼睛，我还是生心啊。六根与外面六尘交通的时候生心，叫「生法尘」。六根不用了，攀缘阿赖耶识里面五尘落谢影子，叫「灭法尘」，还是生心。可见得我们起心动念，确确实实是因尘而有啊。

前面说过真心与妄心：真心是独立的，有自体；妄心是依他起性，没有自体。那么佛现前所说法音，这是声尘，是所缘。一个学佛的人，一个聪明人，最要紧的，决定不能执著所缘为真实，那过错太大了。这个《百法》里头啊，主要就是说明这个道理。不但是一切色法不是真实的，不可以执著，连这个功能最殊胜的阿赖耶识，一切最胜故，都不执著。为什么呢？它是有为法，它不是真实的。何况阿赖耶所变现的一切万物呢？

大经大论呢，应当是要细讲。不细讲，含糊笼统略过去，确实对于中下根性的人，不能理解。上根利智可以，所谓是一闻千悟啊，那行。中等以下的根性不行，必须要细说。古人有主张细说的，江味农居士就是近代的一个代表。你看他《金刚经讲义》所主张的，他认为大乘佛法要圆讲、要深讲。他这个里面是要求这些弘法的善知识们，要讲得深、要讲得圆。讲得太浅了，讲得太偏了，都不能解决问题。

尤其是在这一个时代。过去人，说实在的话，比较老实，说得不圆，说得浅一点，“就这样子吧”，他也就受了，也就没话好说了，“我依教奉行，老老实实依教奉行”。现代的人头脑太灵活了，你讲的这样，“不行，我不满意，我还……”，他就提出来了。从前听法，哪有说是我不满意的？没有，太少太少了。现在不但不满意，意见多多。意见多多也有好处啊。为什么呢？能够彻底解决问题。所以说有疑问应当要提出来，有意见也要提出来。佛法就是破我们疑惑的嘛，我们要是把疑惑保留着，那还学什么佛啊？学佛就是学觉啊，不觉就是迷呀。应当把自己疑惑的地方要提出来。

《百法》，大乘的入门，心法、色法俱不可以执著，俱非实有。不要说是我们现在见的这一切，见色闻声，这个六尘缘影是虚妄的，纵然你转阿赖耶为大圆镜智，你见到了阿赖耶的亲相分，也不是实在的东西。在比较上说法呢，要比我们现在见的要真实，毕竟不是真实法。这个道理我们要懂得。我们现在是迷得是妄中之妄，不晓得妄到哪一层去啦！不是一重疑惑啊，再说上八万四千层的疑惑，也不为过啊。我们迷得太深了，所以不容易打破。如果只有一层两层迷惑，嗨呀，那真是一点就通了。

【分别法音】是第六意识的作用，能缘；法音是所缘。所缘是假的，所缘的那个六尘是假的；能缘的第六意识也不是真的呀。如果一定要执著能分别的就是自己的真心，这就是佛常讲的，不能够舍离攀缘心，把这个妄心当作真心了。那妄心果然要是真心，这叫我们自己堪验一下，这个心要是真心，就应该离了所分别的这个法音呢，它有独立的功能存在。自性就是自体，它确实有一个分别性，有个能分别的体性在，那就是真实的。

经文的十番显见，文虽然还没有念完，可是从前面所读下来，我们也应该觉悟到见性跟眼识、第六意识确实不一样。见性，离开心意识有独立的自性，它存在。而能缘离了所缘，能缘不能存在。所缘离开能缘，所缘不能独立。一切法从哪里来的？分别而有啊。所以叫幻有，不是真有啊。

再给诸位说，如果一切法真有，事事就有碍。正因为一切法无有，所以事事无碍啊。有就有妨碍，彼此不能相融啊。因为一切法空寂，再给诸位说，果然入了这个境界了，你所看的，一切万法寂灭相，一切万法清净相，平等相。我们看到这个一切万法，不平等、不清净、也不寂灭。那是什么呢？我们用的是心意识。如果你要用见性见，见色，用闻性闻声，一切万法确确实实是平等、清净、寂灭。所以法界原来是一真呢！十法界是妄见呢，不是真见呢。真见是一真法界啊。

刚才有同学问，这里也可以做一个方便答复，自己成佛了，看到大地众生呢，同时成佛。如果你说“我成佛了，哎呀，你们很可怜呢，你们还没有成佛，还要当凡夫啊。”“我”决定没有成佛。为什么呢？《六祖坛经》也听了一点点了，听了一段了，佛与生是二法，不是一法。呵呵，你还在二法里头，你没有成就。佛法是不二法啦。所以当你成佛的时候，见到大地众生，不但是有情众生都成佛了，无情众生，桌椅板凳都成佛了，「情与无情，同圆种智」啊。什么时候诸位到这个境界，自己晓得自己成佛了。那我们看一切众生，哦，都成佛了，真成佛还是假成佛呢？说我成了佛了，怎么还有这么多的众生要等着我去度呢？正因为你成佛看众生也是成佛，众生成佛，佛不度众生。

为什么佛不度众生呢？佛心里面没有众生，他度什么众生啊？自己成佛了，有没有成佛这一念呢？“我成佛了！”四相具足，呵呵。金刚经里面讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」他连菩萨都不是，他还是佛吗？！既无四相，还有人我吗？没有啦。还有生佛吗？也没有啦。天天说法度众生，天天无事忙。呵呵，忙是我们众生看的，看他很忙，实际上人家无事。正是所谓「那伽常在定，无有不定时」呀，他忙个什么？！一切万法都是寂灭相，他动在何处？！

这些都是真实的境界。可是诸位要以此为实，这个以此为实是什么？是你第六意识的执著，你要执著、分别以此为实，那就糟了，又落在意地里，又把指头当作月亮了，这一关就难在此地。假如诸位果然从指头上超越了，你就大彻大悟了。你要超越不了，把指头当作月亮，这就叫是死在如来法音之下啊，死在文字之下。世尊这一问问得非常好啊，还唯恐我们不能够体会，再用比喻来说，叫我们从比喻里面去觉悟