楞严经何因缘？阿难代表谁？半吊子最难化？

那么下面就说这一部经发起的因缘。

【唯有阿难先受别请，远游未还，不遑僧次。】

阿难就是阿难陀，翻成中国的意思叫“庆喜”，“庆”是庆祝的庆，欢喜的喜。他出生的时候正好是释迦牟尼佛成道的这一天。那么我们要晓得阿难的身份，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟。释迦牟尼佛父亲兄弟四个，净饭王是老大。

那么释迦牟尼佛出家了，净饭王很难过。最好的、最喜欢的这个儿子，本来希望他继承王位的，结果他出家了。那么以后听到他这个儿子成道了，心里很欢喜，出家了总是算有了成就了，成佛了！正在这个时候，他的弟弟斛饭王来向他报告，他的妃子生了个儿子，所以他非常欢喜。这是值得欢喜的一天，所以就给他取了个名，叫“庆喜”！两桩喜事同时来临，这个老大成了佛了，这个小弟出生。那么这是说明，他跟释迦牟尼佛有这样的关系。那么以后他也跟着释迦牟尼佛出家了，这个因缘，后面会讲到，到后面时我们再说。

那么这是讲“先受别请”，这是在自恣法会之前，他有另外一个因缘，别人单独请他，请他出去了，所以到舍卫大城，集合起来到舍卫大城去应供，他没有赶得上。那么在此地我们作一个简单的介绍。

佛在戒律里面讲到这个“请僧”有两种方式：一种叫“次第请”，一种叫“别请”。但是佛所赞叹的是“次第请”。因为“次第请”是无分别心，是平等心，是没有拣别的。我发心要在三宝当中培福，按照出家人次序，我有多大力量，我请多少出家人来应供，不在里面挑选，按照次序来请，这个叫“次第请”，这个福报是最大的。另外一种就是“别请”，“别请”是有分别心的，在僧众里他对某个人好，特别单独请那个人，那么这个叫“别请”法。那么阿难这一天就是受人“别请”了，【远游未还】，大概这个斋主距离精舍相当远，他出去了，应供的时间到了，他还没有能够赶得回来。【不遑僧次】啊，这就说是他先已经出了城了，现在没有能够回到精舍来。“不遑”就是不能够参与，没有能够参加到舍卫大城去应供这一个队伍。

那么这是示现的这一次法会的因缘，所以这也是“发起序”的一个开端。一切经的发起，这个因缘都不一样。譬如《大弥陀经》，是以色法、色相来引起、引发这个因缘；《法华经》以光明引起；而这部经啊，是以阿难堕落在淫室里面为发起因缘。但是，示现之事，只是引发大教而已。

大主意是暗示我们，阿难尊者是多闻第一了。这就是指示，一昧地多闻，而不勤修定功啊，在一切境界里头还是做不了主宰啊，那么怎么能够超生死、出轮回呢？！这是楞严会的大主意啊！所以，以多闻第一的阿难故意的示现堕落来发起这一部经，实际上呢，就是劝勉一切多闻的人不可以疏忽大定！

那么这一点尤其是在末法时期，如果我们要从五个时期来看的话，就是“五种坚固”来看的话。佛灭度第一个五百年，是解脱坚固！第二个五百年呢，这是禅定！第三个五百年是多闻。换句话说，从第三个五百年就是楞严经当机者。解脱是证果，禅定虽然不能证果，但是也能够得到相似的果报，多闻就不行了！多闻以后塔寺坚固、塔庙坚固，那是着重修福了，人天有漏的福报！可是五五百年之后人就很可怜了，斗争坚固啊。斗争是什么样的下场，我们应当要晓得啊。

所以从佛的这五种坚固，我们自己实实在在要觉悟：别人争，我们不能争；别人堕落，我们为什么要跟着人家堕落呢？我们要想取得成就，一定要修定，要修慧。定慧等运，这才是楞严大定！所以在楞严会上，不但是勉励阿难，实际上就是勉励多闻坚固以后的四众弟子们。

佛法，法门虽然是无量无边，诸位要晓得，每一个法门都是修的禅定。既然都是修禅定，为什么要那么多法门啊？修禅定的方法不一样，手段不相同，目的没有两个。我们念佛修的一心不乱，一心不乱就是禅定！所以我们要懂这个意思，这才体会到释迦牟尼佛跟阿难尊者的苦心，用这种善巧方便来暗示我们，来发起这一次的法会。如果要不修定，一昧地多闻啦，没有用处，自己保自己都保不了，还能够救度一切众生吗？！还能够利益别人吗？！

那么也许有人问，这部经我们从经题上看到的时候，佛是直接显示楞严大定的，为什么要以多闻的阿难尊者误堕而发起？我们说得更明白一点，世间稍微聪明一点的人，都喜欢博学多闻——这是娑婆世界众生的根性如是啊，因此心不能专，志不能一。虽然费了许多的时间，吃尽了苦头，说老实话，还是不得其门而入啊！这个亏就吃大了。

所以古德常讲啊，“唯上智与下愚不移”。那个善知识最喜欢教的是哪两种人呢？一种“上智”，一种“下愚”，这两种人一定有成就！为什么呢？因为他能够“专”，能够“一”！“上智”是绝顶聪明的人，就是一闻千悟啊。他晓得真妄，他能够辨别利害，他一听就懂，所以他能“专”，他能“一”；下愚之人啊，他什么都不懂，但是他很听话，他没有怀疑，你叫他东，他绝不往西走，这种人也好教啊！现在所谓说是，他头脑很简单啊，叫他怎么动他就怎么动。那么老师可以给他指一条路，叫他自己走去，他一定会走到。

最难办的就是当中，半吊子啊！高不成低不就啊！可是这样的人占绝对大多数！那个《地藏经》里面讲，“阎浮提众生，刚强难化”，指什么？就是指这当中这一段！“上智”与“下愚”都好化，很容易教。下愚之人，他虽然很笨，他能够专心，能够一心。给诸位说，他要是即专又一啊，他要用十年功夫，那个当中自以为聪明的人呐，那就决定比不上他，要跟他相差很大很大一段距离。所以我们往往看到下愚之人有大成就，这就他遇到善知识，他遇到好的老师，他能够守住一条路走到底啊！容易成就定功，容易开悟啊！

那么阿难尊者在世尊这个弟子当中，他所代表的就是当中的人物，也就是代表一种高不成低不就的人物，自以为聪明，自以为了不起的。不但他博学多闻，他很了不起啊，还有个关系，他是佛的小弟啊。所以在这个法会里借他这个身份，他这样的弟子，来给我们做一个榜样。那么换一句话说，我们能不能学阿难呢？不能！说不能，是不能学示现的这个阿难。阿难的根本也是大菩萨，权巧示现，帮助释迦牟尼佛弘法！所以这个地方你看科判标题“示堕”，不是真正堕落啊，是装出这个样子，给我们看的。这是大慈大悲啊！救度一切罪苦众生，佛用言教，阿难陀用身教啊，做出一个样子给我们看。身教跟言教都有逆顺两方面，顺的叫我们学习，逆的叫我们要引以为戒，所以它有诫劝的意思在里面。

那么由此可知，闻法不能够真正地依教修行，不如不闻。如果说一切经典读得很熟很熟，不晓得依文字起观照啊，他还是要堕落啊，还是不能自救啊！所以佛在大经中说：于法不修行，自己不能救。

那么既然这样说法，“真正修行人不必研究经论了？”那也错了，那就是俗话所谓说的“因噎废食”了。如果说是读诵经论不重要，释迦牟尼佛为什么示现讲经四十九年？在大经里面，告诉我们修净业正因，第三条特别指示我们，读诵大乘，可见读诵是不可废的，但是要晓得，一定要能够依教起修，这才是重要的。

换句话说，我们世间常讲是“学以致用”啊。我们要博学，学了怎么样？要在生活上能够用得上。如果我们什么都学，学了在于生活上完全用不上，那么那种学问学了就没有用处，浪费我们的时间，浪费了精力。凡是所学的都要有用处，佛法最讲求这一层，绝不学没有用的学问！绝不修无益的苦行！从这方面来看，如果说佛教是消极的，那是大误会。为什么呢？佛教最讲现实啊。无论在行门、在解门上，它要讲求这个意义，要讲求价值，还得要讲求享受，正受啊！可见得，它绝不消极！