何山细讲《大学》03

《易经》，乾卦中出现了两次“利见大人”，分别在九二爻和九五爻。

利见大人，出门到社会上去，有没有人愿意帮助我们，又叫贵人。

就是我们能不能够遇到自己的贵人，有一些人，他的成功，很重要的一个原因就是有贵人帮助他。但还有的人，一天到晚的都在搞人际关系，可就是没有人愿意帮他。为什么？

《易经》乾卦，九二爻：见龙在田，利见大人。《文言传》解释：庸言之信，庸行之谨。庸，平常的意思。平常讲话要讲信，平常的行为要谨。

《论语》谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。前提是：谨、信。

在这个体系内部，它是一以贯之的，行为上要谨慎，言语上要讲信用。

《论语·学而篇》主忠信。主，释一：亲近。亲近忠和信的人，因为你亲近什么样的人，你就是什么样的人，至少可以受他的影响，可以向他学习。释二，以忠信为主。就是我们心里要有一个主张，做任何一件事情都是以这个为精神上的依靠，所以我们把忠信作为主。尽己之谓忠，不是一般理解的不反叛，那就讲小了。是把自己的角色尽到本分，尽到最大的能力，这就叫忠了。比如：你是一个学生，做最好的学生，叫做忠；你是一个老师，做最好的老师，叫做忠；你是一个老板，最好的老板的样子，你做到了，忠；你是一个员工，做最好的员工，这才叫做忠。

忠以后就是信。在儒家讲一个概念，叫做五常：仁、义、礼、智、信。这里面最好落实的，就是信，讲话要算数，说到要做到，言必信，行必果。我们学习儒家，如果没有入手处，先从这个地方开始，把自己说谎话的这个毛病改掉，讲话先算数。做人要做靠谱的人，让人放心的人，因为你让人放心了，就代表你平常讲话是算数的，你是靠得住的，这就是庸言之信，你首先平常的语言就要讲信用。庸，用的非常好，不是只有重要的事情才讲信用，不重要的事情上你就不讲信用了，不是这意思，即使是不重要的，平常的这些话语当中，也要讲信，因为小处可以见大。

我们做人，就是把路要越走越宽。有的人看上去比较笨一点，来的比较慢一点，但只要有一件事情，他老老实实的做，一件一件这样加起来，慢慢的路就越走越宽了，所以我们不要着急害怕现在这个路上比较艰难，我的基础又比较差。不要担心，只要你从这个庸言之信开始，慢慢的路一定会越走越宽的，因为这是做人的一个根本。

庸行之谨，平常的行为都要谨慎。孔子就是这样，他不立于危墙之下。他不把自己置于危险当中，因为指不定会发生什么事情，平常的行为都非常谨慎，不是只有在大事上才谨慎。诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。谨慎，换成另外一个说法可能更加的接地气：每一步都走得非常稳。不要着急，步子不要跨的大，因为企者不立，跨者不行《道德经》。如果步子跨的太大，走不动的，因为你跨一步两步是可以的，你老是跨，就走不动了。不怕步子慢，不怕来得慢，只要你一直在走，而且谨慎的走，就没有关系。这个话说起来很简单，但做到其实蛮难的。

《中庸》小人行险以徼幸。绝大多数的时候我们都是小人，行显而侥幸行为。走的都是险棋，都是险招。有一些人说，我要富贵险中求，这些话把人害了。的确，也有人在险中求到了富贵，可是你不知道，在险中求富贵掉下来的人何其多也，掉下去摔死的那些人，我们不会谈他，我们只会注意到偶尔成功的那么几个人，而且他这个成功是：小人行险而徼幸成功的。所以我们问自己，我们做了多大的善事，我们何德何能，侥幸成功？怎么就这样的好事发生在我身上？有什么道理吗？如果我们的道德又不高，我们的能力又一般，我们又不够努力，那怎么可能会发生在我们的身上？所以富贵险中求，这个话害了很多人了。这是梁山好汉讲的话，不能学他们，要学孔子、孟子。《周易》里面是庸言之信，庸行之谨。要以经典为依据。假设我们能够做到庸言之信，庸行之谨，自然就利见大人。反过来，我们为什么没有贵人，别人不愿意帮助，我们要反观内照，可能是这八个字上欠缺了庸言之信。

 閑邪存其誠。

今天很多人都在说我要做个閑人，这个閑字很多人写错了，两个字是不一样的：閑，閒。

閑（闲）：一个是门里一个木，门上的一块木，本来门就是个木了，上面还有一个木头,那是门栓。所以，閑，是防止的意思，防止别人进来。

閒：閒暇，也作闲。门里一个月，在门口赏月，当然是有时间的人了，所以閒暇。

现在变成简体字以后，当然这两个字变成一个字了，所以很多人在用的时候用错。

閑邪存其誠。邪，邪思邪念。所谓閑邪首先是念头上的有一些坏的念头，当他起来的时候，把它防止挡在门外，这个叫做闲邪。还有邪行，有邪的行为，不正的行为发生的时候，把它防止一下，挡在门外。

存其誠，诚是《中庸》讲到最多的一个字，“诚者，天之道。”诚，诚者实也。所以存其誠就是存其实。实，实实在在。把邪的东西挡在门外，把真诚的、真实的藏在心里，表现在自己的行为上，这个叫做閑邪存其誠。诚，在后续《中庸》的讲解再详细解释。

闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。这是利见大人要做到的，或者说自己做到一个大人，首先能满足这几句话。善，感化。世，世间。善世，感化世人。你做一个大人，要能够感化世人，能够教化别人，不能够只是照顾自己，要想着别人。但你感化的前提是自己先做到，自己都做不到，你怎么可能感化别人。善，不仅说为感化，也可以就是使之善，使世人善。那我们先不谈世人了，就谈家人，现在很多做父母的都非常的焦虑，他没有办法教育自己的小孩。所谓善世，你先善子，使自己的子女善，那我们为什么不能够使子女善？因为自己不善，善也是好的意思。我们希望自己的孩子好，做父母的都是这个想法，可是我们想想我们自己都不好，孩子能好吗？我们是孩子的因，小孩是我们的果。因上没有种那个因，果上怎么可能好呢，所以很多人把这个本末倒置了，或者说因果颠倒了。因上出了问题，不能够直接一天到晚的责怪果，天天骂小孩，你怎么不听话，你怎么不好好读书，你反过来，因上你问问：我喜欢读书吗？我听话吗？我努力吗？我上进吗？我讲话算数吗？我庸行之谨吗？如果我都没有做到，因上就错了，果上怎么可能好呢？

佛家有句话，因地不真，果招纡曲。不真，不实的意思。种的因有问题的，果上也好不了。所以我们要回过来想想自己的问题，现在最应该受教育的不是小孩，是大人，是做父母的人，先把自己改过来，然后才能够教别人，就是《大学》我们马上要学到的：修身，齐家，治国，平天下。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。先要把自己修好了，才能够善世。如果自己都没有修好，你怎么可能善世呢？别说善世了，连自己的孩子都不听话。

善世的同时而不伐。伐，是表扬的意思。孔子有一个学生颜回，颜回的四不境界：不伐善、不施劳、不迁怒、不贰过。不伐善，虽然你很善，很好，但不表扬自己。

《道德经》不自见、不自是、不自伐、不自矜。不自矜，故长

不自见，故明。不要觉得自己的见解都是对的，就是个明白人。

不自是，故彰。不要觉得自己是，别人是错的，故彰。

不自伐，故有功。没有特别的表扬自己，反倒有功。

不自矜，故长。后面讲到《道德经》再展开讲。

善世而不伐。虽然你很了不起，很好，你可以感染别人，可以感化别人，可是你不说自己有多厉害。

德博而化。道德很广博、很薄厚，与此同时，不只想到自己，还想到别人。化，教化，感化别人。

所以，《大学》的整个精神是相通的，上来第一句就是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。在明明德就是先是自己德博，头一步做到了以后你去帮助别人，或者感化别人，或者教化别人。德博而化，化是在亲民，这是第二步。儒家体系内，我们说到过《孟子》《中庸》《论语》《易经》，他们都是相通的，因为是一个体系里面的，所以这是我昨天跟大家谈到，在我们讲经典的时候，常常会用以经解经的方式来注解。所以我们最好是把这个文本本身先熟悉了，就会更有味道一些。

说回来，《乾卦·文言传》中解释利见大人，要学大人之学，我们要先认识大人什么样才能学他。《孟子》大人者，不失其赤子之心者也。赤子，小孩子，赤本来的意思是红，小孩子刚刚出生的时候红红的。赤子之心，是完全的没有矫揉，没有造作，一派天然，一派天真。所以，大人是不失掉这个天真自然一面的人。在《论语》里，孔子谈到《诗经》的时候说，“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”诗经三百篇，最大的特点就是这三个字，思无邪。思，是语气助词。无邪，是天真。所以整个圣贤经教教我们真实，教我们回到赤子之心的状态，教我们放下自己的娇柔造作，放下虚伪，放下矫情，然后回到自己的一派天真当中来，所以这是目前对大人一个简单的素描。

了解了这个以后呢，我们就开始进入到大学，也就是大人之学当中。学的简单意思就是学问，这是大人的学问。但学又是个什么？《论语》开头第一句，学而时习之，不亦说乎？古人在说这些的时候极尽精微之能事，学之一字贯穿全经，除了子曰第一个字就是学。

《论语》最核心的是两个问题：

第一个，所学何物？所学何事？

第二个，所闻何道？里仁篇，朝闻道,夕死可矣。早上听闻了一个道，晚上死掉都可以。那什么道值得他早上听，晚上死掉，都没有任何遗憾？所以这个道是最为重要的一个道，核心关键。

整个《论语》，所学何事？所闻何道？所以这个学也不能简单的讲过去，不能就说是学问。如果这样子解释就太浅了，那么这个学是什么意思？学而时习之，学跟习又有什么区别？先简单的来说，学者觉也。学、觉，这两个字都是一个字头，他是一回事。

六书（汉字的形成有六个情况）：象形、会意、形声、指事、转注、假借。

学者觉也，就是转注。还有，过年的时候常常贴五福临门，《尚书·洪范》记载五福：一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰修好德、五曰考终命。考终命，终命就是临死。考，转注老。考终命，就是老掉的时候再终命，寿终正寝，这是福气。如明朝大书法家文徵明。

学者觉也，也是转注，学就是觉，觉悟。

《大学》开头，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。都是讲觉的事。

在明明德。这是自觉，自己使自己觉悟，明了明德。

在亲民。这是觉他，能帮助别人

在止于至善。这是觉行圆满。因为到极致的善了，那当然就是圆满了。

觉，（jué）觉悟，觉醒。（jiào）睡觉。这两者之间有一个非常微妙的关系，你一定要睡好了觉才有可能觉悟或者觉醒，因为觉都没有睡，谈什么醒呢？醒都没醒来，谈什么悟呢？一切都如同在梦中一般，所以我们要谈觉（jué）的时候，也要谈觉（jiào）。所以现在很多人都说睡觉是一个非常重要的过程，甚至于是一个非常精微的过程，所以我们不要小看了睡觉这件事。上回在谈到“与日月合其明”的时候，也讲到晚上该睡的时候睡，早上该起的时候起，这叫与日月合其明，如果睡觉反过来了，那你就不要谈觉（jué）了。我们普通的经验也知道，如果觉都睡不好，那一定记忆力出问题，一定整个精神状态出状况了，所以先要好好睡觉。道家有个说法，你要学习，开始要闭黑观，闭黑观里面有很重要的内容，就是先把所有的放下，先睡几天大觉再说，睡完了以后，再来谈觉醒，谈觉悟，为时不晚。所以我们在学习《大学》之前，先练一件事，好好睡觉，晚上该睡的时候睡，早上该起的时候起，可不要小看了这件事。

大学两个字，也有的人这样解：大学就是学大，也讲得很好。就是我们整个文章1700字，就学一个大，但怎么叫做大？唯天为大，唯尧则之。在学的所有大当中，最重要的：先大其心。把自己的心量扩大，这个是最重要的。

不要小看了这1700字，我们学完了以后就会有大的觉悟，或者至少是大的觉醒。过去好像在梦里面一样，学完以后应该要有如梦初醒的感觉才对。如果说我们过去在读《大学》的时候没有过这样的体会，代表我们还进去的不够深入。这回我们不着急，慢慢来，逐字逐句，老老实实一点一点讲，我们用了四天的时间才说了大学两个字而已。所以，讲到正文的时候，我们也是这样慢慢的来学大学之道。之道，道又是什么？就这样子，一个字一个字的慢慢说过去。

四书、《道德经》、《庄子》33篇已经讲完了，同步在中国交通广播、蜻蜓FM，搜《书生之见》。

我这一辈子打算把《易经》从头至尾的讲完一遍，才算不枉此生。但是为了讲这一遍当然要好好学习了，在学习的过程当中，也邀请大家做同学，我们共同的进步。

我们每一个人都是独行者，但与此同时，我们每一个人也都可以找到自己的同行者，我们现在一起学习，就是这条道路上的同行者。