何山细讲《大学》02

大学，大人之学。怎么样的人叫做大人？

《周易》大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。

《周易》是体，《大学》是用。所以我们在用上讲《大学》的时候，要常常引用到体上的事情。但体上这个《周易》太难了，比如“与天地合其德，与日月合其明”。就觉得这离我们的生活好遥远，这个就是我们在读传统经典的时候的一个先天障碍。这些不亲切，所以我们需要把它翻译成今天大家都能听懂的话来说。所谓亲切，就是跟我有关系了，所谓有关系，也就是我们常常提到的，人书相应。否则，书是书，人是人，永远用不上。

与天地合其德，我们抬头看到天，地上踩到地，天天见他，但非常不熟悉，天地有个特点：

《道德经》里讲“天无私覆，地无私载” 天不会因为你长得好看一些，天就特别照顾你，我长得丑，他就不管我，没有这回事；也不会因为你有钱，不会因为你身体好，不会因为你气质好，就特别照顾你，天无私覆，都是一样的。地无私载，没有因为长得好看他才载，长得不好的他就不要了。所以，天和地最大的特点，简单来讲：无私。所以，大人者与天地合其德。第一句就是教我们无私，把自己放下，就叫做无私。老是想着别人，这就是与天地合其德了。

与天地合其德，在《论语》里叫仁，仁者爱人。仁的写法，人字旁，右面一个二。不只是想到自己，想到另外一个人，这就是仁，这就是无私。所以我们现在要学《大学》，考虑问题不能只考虑到自己，要考虑到别人，这就叫与天地合其德，这就叫仁。当然了，在最开始练习的时候，发现没有那么容易。因为我们的“我执”是最难断的，我们做任何事情，都是先以我字开头的，我要怎么样，我有什么，我爱谁，我讨厌什么，都是一个我开头。所以这个“我执”最难断，但正因为难断，所以圣人设教都是先让我们把这个破除掉。那怎么样破除掉？各家有各家的方法，各家有各家的法门。但儒家的最平实：亲亲而仁民，仁民而爱物。爱有差等，也就是说，我应该先从自己的亲人开始，然后再推广到别的人。孟子，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。这就是爱有差等，因为这个才符合人性。我们先从自己周围最亲近的人开始，比如说从父母开始，从子女开始。别人我们很难想到，但是父母、子女、夫妻这个比较容易想到，所以先把自己的这颗心推广到我们周围的这几个人，慢慢的再往外面推广，有可能是我们的同事、朋友、客户，然后也可能推广到陌生人，推广到敌人，因为仁者无敌。我们过去理解这一句话，很多人说仁者就是世上的人都打不过他，其实这是解错了。仁者无敌的意思是说，仁者没有任何的敌对的情绪。

《论语·里仁篇》唯仁者能好人,能恶人。还有，苟志於仁矣，无恶也。就是真正一个仁德的人，他内心当中是无恶的，没有恶的意见，没有恶的情绪，没有恶（wù），没有厌恶，没有讨厌的人，没有看不顺眼的人和事。所以我们要学儒家，首先要学：顺眼法，顺耳法，顺心法。

第一，顺眼法。过去看不顺眼的事情，看不顺眼的人，慢慢的要学会看顺眼了。只要你把过去看不顺眼的人和事现在能看顺眼，这就是进步了，这就是境界提升了，这就是与天地合其德了。所以，再有看不顺眼的人和事的时候，就心里想，我这境界太低了。因为，看不惯这些人和事，就表示你跟他的境界是一样的，如果你境界超过了他，就肯定不会看不顺眼了，正是因为你跟他在一个段位上，所以你看不顺眼。比如，你看到某个同事、朋友就讨厌，可是你不知道，你在别人的眼里跟你讨厌的那个人差不多。我们常常讲一句话，了解一个人，要了解他的朋友，可是另外一个方面也很重要：了解一个人，看他的敌人，看他跟什么东西敌对，大概就了解他了。所以第一步，先把看不顺眼的人和事，把它调顺了，这就是进步。

第二，顺耳法。过去听到有一些话，老是觉得不顺耳，或者是朋友讲的，或者是夫妻之间讲的，或者是爸妈讲的这些话，老是觉得不顺耳，怎么他们就不能够更懂道理呢，怎么他们就不能够讲得更好听一点呢，要知道不是他们的问题。儒家：行有不得反求诸己。是自己境界不够，所以老是觉得不顺耳。

第三，顺心法。我们常常觉得不顺心，所谓不顺心就是障碍住了，就跟路上一样的，车多了就堵住了，就不通畅了，不通顺了。顺心法的意思：心里通畅了，心里没有容不下的人和事了，这就顺心了，达到这个境界就高了很多了。

从亲亲到仁民，这个“民”里面包括好的人，也包括坏的人，包括我们看的顺眼的人，也包括我们看不顺眼的人。所以到了这个境界，高一些了，但还不够，再往后亲亲而后仁民，仁民还要爱物。不但要爱人，还要爱物。怎么叫做爱物？比如手机、车，这个叫物，我们每天面对很多的物，怎么爱它？首先是爱惜、珍惜他，比如我穿一件衣服，珍惜它，好好用它，不要对不住它，穿了两三天就把它丢掉了，那就是不爱它。因为连惜都没有，谈什么爱呢？还有，一个物用着用着可能坏掉了，坏掉了以后我们修补一下它，这也是爱它的表现。我们中国人讲物的时候，其实里头包括了事，也包括了人，比如人物、事物。所以人也是物，事也是物。所以亲亲而后仁民，仁民而后爱物。爱物里面包括了爱人，也包括了爱事。所谓爱事，就是我做这件事情的时候郑重对待他，不要敷衍，不要三心二意想着别的。所以，爱物就是在做事的时候郑重当下，以及具体的一个物，当他坏了的时候，我们要修补。既然物里面可以包括人，那么我们跟人的关系坏掉的时候，也要懂得来修复它，这也是爱物的表现。另外，物里面当然也包括动物，我们对这些动物，甚至于植物，都要爱，这就是推广开来了，境界又往上提升一层。假设我们把自己的仁心，能够推广到人，推广到事，推广到物，这样就是与天地合其德了。

王阳明，人人皆有恻隐之心。因为恻隐之心就是人的具体的表现，为什么人人皆有恻隐之心？他举了一个例子，孟子讲，“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，有一个小孩子马上要掉到井里面去了，我们替他捏一把汗，生怕他掉下去。换一个比方也是一样的，假设有一天我们在马路上，看到有一个车马上要撞到一个小孩了，我们当然也替他捏把汗马。

孟子讲，非所以内交于孺子之父母也。我们之所以替他捏一把汗，不是要跟这个小孩子的爸爸妈妈交朋友，我们也不认得他的爸爸妈妈，但是我们自然的就捏着一把汗。

第二，非所以要誉于乡党朋友也。我们之所以替他着急，替他担心，替他害怕，不是我们要别人赞叹我们。我们来不及想自然的替他捏一把汗。

第三，非恶其声而然也。那个小孩子掉到井里面去，或者被车撞一下，他自然会发出惨叫的声音，我们不是害怕那个声音或者讨厌那个声音才替他捏一把汗，自然而然的都有。

对人是这样，对于动物，我们看到小猫小狗，如果受了伤，或者落难，也觉得余心不忍。这就像孟子里面讲的齐宣王一样，他看到一个牛，要把它杀掉的时候，看到他战栗恐惧，就觉得不忍心，后来就换成了羊。换成了羊以后很多人就笑话他说，你舍不得牛，可是用羊代替，羊不也是害怕的吗？你把羊杀掉了，它不也是一条命吗？所以这是一般人的理解，但孟子的理解，完全不一样，他循循善诱，让齐宣王自己讲出来。齐宣王说，我的确不是小气了，我不是舍不得牛，而把它换成羊，我这么大一个国家，一头牛当然舍得，但是这个牛我见到了，那个羊我没有见到。有的人就要批评他伪善了，不是的。每一个人都有一个因缘半径，在我的因缘半径里面，正好看到这个牛在那里战栗恐惧的时候不忍心，我当然要解救他了，我要帮助他，但那个羊我没有看到它，那么没有看到，我自然就离得我远一些，这是人之常情。就像我们现在做事情，要提升自己的境界，要去帮助别人，从哪里帮助？在自己的因缘半径里面帮助，不要去帮助那个非洲的难民，离自己太遥远了，没有感受，可是身边的事情，或者身边的人事，看到了自然就有感受，所以就从身边的人开始，这是符合人性的表现。这是动物，在植物身上我们会不会也有这样的仁心可以体现出来？当然有的。比如我们看到春天的时候，草在长，花在开，我们不忍心践踏他，我们觉得如果把它砍掉了，或者踩上去于心不忍，这就是怵惕恻隐之心，所以我们要学会保护自己的这个不忍心。

还有，人、动物有生命，我们不忍心，植物至少没有眼睛、耳朵，我们也还是不忍心。那有没有完全一个死的东西，比如一个杯子，我们会不会不忍心呢？当然也会不忍心。一个杯子放在桌上，突然一下打碎了，我们觉得，这好好的一个东西，怎么就掉下去了，掉下去了以后我们觉得好可惜啊。那么，但凡我们觉得可惜、不忍心它打碎，这个就是爱物了。但凡有这个心，就叫与天地合其德，因为你是无私的，你这个时候想到了别人，想到了别的事，想到了别的物。

所以，与天地合其德，离我们的生活并不遥远。我们读了这一句话以后就知道，原来是要先把自己放一放，多想着其他的人，多想着其他的事，多想着其他的物，看不惯的人和事，都把他能够看惯了，能够看顺眼，能够听顺耳，能够顺了自己的心，这就叫与天地合其德了。

与日月合其明。什么意思？太阳、月亮都有它的光亮，可是你要跟他的光亮合在一起，那怎么合？太阳出来的时候，我们起来。太阳下去的时候，我们休息。这个就叫与日月合其明。反过来，假如我们老熬夜，或者早上赖床，这就叫不与日月合其明。所以诸位不要小看了，按时作息就是大人，因为这是与日月合其明。不过，这一点在今天，很多人已经做不到了，深更半夜的不睡觉，大清早的就不起床。你不想起床的时候，心里想，惭愧啊，我是个小人。我为了变成大人，我赶快起床吧。然后到了晚上不想睡的时候，惭愧啊，我又变成了一个小人，赶紧睡吧。十点钟睡觉，你今天就是大人，明天呢，两点钟睡，你就是个小人，这叫与日月合其明。古人讲的这些，他没有翻译成我们熟悉的话，但我们把它落实在日用平常当中，发现他是活泼泼的，他一点都不死板了。

与四时合其序。四时是什么？春夏秋冬，春天的时候干春天的事，冬天的时候，干冬天的事。比如，现在我们讲这个话的时候是春天，这个时候万物发陈，万物都往上涨，所以上天有好生之德。既然上天都是好生的，都是往上走的，结果我们自己做的是往下走的事情，比如说花在开，草在长。可是我们的情绪却很低落，这就是与四时不能合其序，春天花都在开，结果你在那里伤感，说：花马上要掉了。你何苦来栽，那是林黛玉干的事，不是我们该干的事。所以在这个时候，我们当然应该往上走，有很多方面：

第一个，工作上努力，家庭里面负责。这就是与春天的这个气息啊合拍了，更重要的是在情绪上要跟草木一样往上走，不要使自己低落。与四时合其序，到了冬天的时候就不要折腾了。因为到了冬天，万物闭藏，这个时候我们也需要闭藏起来，不要乱跑。

第二条，更重要，把放逸散漫的心抓回来。这也是闭藏。孟子，学问之道无他，求其放心而已矣。他说学问只有一件事，就是把那个放逸散漫的心给他抓回来。孟子还打了个比方，他说，我们的小猫小狗跑了的时候都知道在电线杆子上贴一个广告，希望把这个小猫小狗找回来，可是我们的心天天在外面跑来跑去，怎么不晓得把它找回来？所以学问之道，没有其他的，只有这一件事，把放逸散漫的、跑出去的那个心给他抓回来。所以到了冬天的时候，或者在一天的冬天，当然就是晚上了，在晚上的时候，把外面的那个心给抓回来，这就是四时合其序了。所以，他跟我们每个人生活有关系。

与鬼神合其吉凶。首先有一个问题，鬼神我都没见过，甚至怀疑他存不存在，你怎么让我合其吉凶？这是我们有一个误解，鬼和神当然儒家不太谈，比如子路曾经问过老师，我怎么跟鬼神打交道？老师说，你先把人世上的事情做好，这件事情先不要问，你还没到点呢。另外，问关于死的事情，未知生，焉知死。生的事情你都没搞明白，想什么死的问题。所以儒家在这些学问上，他非常的平实。对鬼神的基本态度，孔子，敬鬼神而远之。可是，请注意，既然叫敬鬼神而远之，就代表一定有鬼神，他是承认的，如果没有，敬什么？所以他承认，但不细谈，包括孔子，子不语怪力乱神，他不谈。但不谈不代表他不存在，古人关于鬼的解释：鬼者归也。也就是他归到另外一个地方去了，就是从哪里来的又到哪里去了，因为我们在最开始来的时候，不知道从哪里来，最后有一天，又不知道哪里去了。所以这个鬼者归也，指的是已经过世了的，他们已经回归了的，我们的祖先，这个就叫做鬼。神，生而正直，死为神。一个人活着的时候非常的正直，他死了以后，就是神，这在儒家讲的非常平实。所以与鬼神合其吉凶，就是跟正直合其吉凶，跟正直的合上了叫做吉。如果跟正直合不上拍，那就叫做凶。至于佛道两家就这个问题谈得更加的深入，但在这里先不展开。等到讲到道家、佛家的时候，再细说。这里，与鬼神合其吉凶，就是与“正”合其吉凶，与“直”合其吉凶。《易经》直方大,不习无不利。跟直方大合拍了，这就叫做吉了，跟这个不合拍那就是凶了。

所以，这几句话跟我们的生活是息息相关的，不要觉得他离我们的生活很遥远。可是，话虽这么讲，能够做到的却非常少，比如说我们现在回头想，这四句虽然息息相关，可是哪几句我们是完全做到的呢？大概很难找出一个完全做到的例子，孔子都说连他自己都见到的都很少，他说“唯天为大,唯尧则之”。大学，大人之学，他说天是最大的，唯天为大。只有谁学到？唯尧则之。则，法则。只有尧法则它，学到了，至于其他的人都没有学到，所以，我们当然也学不到。但是我们讲到这里，就觉得非常的绝望，既然唯天为大,唯尧则之。只有尧学到了，我们这样的人肯定没有机会，如果这么看，就把儒家看得太小气了，未免对我们自己也太不负责任了。所以中国的学问，我们一定要看他的阴阳两面。刚刚我们讲的是阴的一面，因为这个好像比较消极，因为一般的人都做不到，只有尧学到了阴的一面，可是，还有阳的一面：人人皆可以为尧舜。虽然他说唯尧则之，但另外一方面告诉我们，人人皆可以为尧舜，你我这样的人都可以做尧舜，为什么？我们跟尧舜、孔子、孟子、老子、庄子，在有一点上是完全没有区别的，就是我们每一个人内在的、自足的都有良知、良能、仁义、道德，在《大学》里面叫做明德，或者叫信德，在佛家叫做自信，在道家叫做道，这是我们人人本具的，在圣不增，在凡不减。在圣人那里没有增加一点，在凡人，在我们普通人身上没有减损一点，既然每一个人都有，代表我们都有希望，所以人人皆可以为尧舜，或者涂之人可以为禹，随便大街上走的一个人都可以做成大禹王那样的人。所以这是儒家最重要的精神，如果他只讲前面的一个部分，那我们放弃算了，我们一辈子没有希望，可是，后面他告诉我们，每一个人都可以承圣承贤，只要我们努力，只要我们愿意，都可以向他学习，向他法则。至于学习、法则到什么程度，那是我们每一个人的用功所在，就像孔子讲一句话，吾未见力不足者。我从来没有见到过一个力量不足够的人，所以每一个人力量都是足够的，只是我们愿不愿意的问题，所以只要我们愿意，就可以做一个大人，这也是儒家为什么首先叫我们立志一个最重要的原因。因为所谓立志，就是愿意，我愿意成为这样一个人，这是立定了志向，所以首先要立志，这是头等的大事，连志向都没有，那一辈子就没有希望了。所以我们现在学到这里，也共同的努力，立定一个比较高远的志向。不要只想着，我要多赚钱。赚钱固然重要，可是在格局上，在境界上，我们要知道往上再提升一个层次。我常常说，很多人其实不止在我们的前面，他在我们的上面。在前面，就是你有好车，你有大房子，我向你努力，向你学习，因为这个我没有，你的确在我的前面。可是，还有一些人，在我们的上面，他看问题的角度不一样，他的智慧比我们高，但也不妨碍我们往前面看，但是在往前面看的同时我们要偶尔抬头看一看在我们上面的人，在最上面的就是孔子、孟子、老子、庄子这些人，所以这就是我们亲近他们一个非常重要的理由，我们借由他们来提升自己的境界。冯友兰讲人生的四个境界：

第一个境界，自然境界。就是吃吃喝喝这些，食色性也。每个人都有的，而且动物也有的，所以这叫自然境界。

第二个境界，功利境界。就是我办这件事情，给我什么好处，没好处可不干。如果我们这么想问题，这是功利，带来利，带来好处。但如果只是停留在这个阶段，那一辈子境界就太低了。

往上走，第三个境界，道德境界。就是我做这个事不能只想有什么好处，我要看他善吗？美吗？良吗？好不好？该不该？义所当为吗？这就要道德境界，但道德境界是不是最高的境界？不是。

第四个，最高的境界，天地境界。怎么叫做天地境界？《易经》与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。这就是天地境界，所以我们要不断提升自己的境界往上看。

现在讲回来。但《周易》里面讲的比较繁杂，那有没有更简单的话？王阳明，所谓大人就是大心之人。这一句话点的真好，所以他厉害在这些地方，大心之人就叫做大人。我们是小人，因为我们的心太小了。首先，我们心眼太小了，容不下的人和事太多了。还有，我们想的事情太小了，我们一天到晚想的都是怎么样完成业绩，怎么样赚钱，怎么样玩的开心。可是，大人想的是更大的事，他想的是家国天下，他想的是百姓万民，所以他的心量比我们广大的多了，而且刚刚我们只是讲的人间社会，有的人心量大到六合之外，他不只是想着我们现在看到的这一点点的世界，他想的更大。佛家有句话：心包太虚，量周沙界。他的心量广大到这个程度，所以这个就是最大的大人了，大心之人叫做大人。所以我们现在要学《大学》，首先就要把自己的心量扩大。看不顺眼的，听不顺耳的，心上不顺心的，把这件事情都去除掉，慢慢的让自己的心量广大一些，可以容纳、包容别人，这样就是在学习《大学》了，否则我们只是把这1700个字背会，那怎么叫做学了大学呢？当然这个话到后面，现代新儒家的熊十力（现代新儒家的代表人物，现代三圣之一），讲了一句更符合现代意义的一句话，感慨大者为大人，感慨小者为小人。我们每天发的感慨都是，这里好痛，那里不舒服，钱又不够花，我要买个大房子，都是这些感慨，感慨太小了，小人。感慨大者为大人，他们的感慨大，他们想的是，社会怎么办，国家怎么办，未来怎么样，他想的是这些问题。当然了，他们不是大而无当，不是他们是随口讲讲的，大而无当，往而不返，《逍遥游》肩吾问于连叔，讲到接舆讲的话，就是这个状态，他们不是没有根据的大，他是有根据的大。所以，他们发出这样大的感慨就是大人。那如果我都没有一个感慨怎么办？熊十力讲得好，无感慨者为禽兽。假设一个人连感慨都没有了，那跟禽兽有什么区别？所以，我们在学《大学》之前，首先练一件事情：把自己的感慨放大，不要小肚鸡肠，不要小心小量，可以先让自己多发一点感慨，但多发一点感慨的前提是心量要扩大，心量扩大了自然感慨就大了，所以我们学《大学》的第一课，先学一件事：先让自己的心量大一些。