第六十五章

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        今天我们开始《道德经》第六十五章。


        善为道者


        古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；以不智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。


        古之善为道者，非以明民，将以愚之。这一句话如果从字面上直译就是：古时候那些善于用道来治理国家的人，不应该让老百姓拥有自己的思想，而应该让他们变得愚昧无知。统治者要让老百姓没脑子，只知道盲目顺从，方便统治。要是这样去理解这句话，那老子所说的话就是愚民政策。甚至有人说孔子讲的“民可使由之，不可使知之”，对于老百姓，只能使他们按照我们的意志去做，不能使他们懂得为什么要这样做。这句话由来，与法家愚民政策的根源就是老子。那么第三章老子所说的：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。这段话也顺理成章的愚民了。但是，这样的理解的确冤枉老子了，为什么说冤枉老子了？我们还是要结合《道德经》通篇的思想，来进行思考。老子前面多次批评了当时的领导，并且告诉领导要以百姓心为心。要领导少私寡欲引导百姓纯朴。要领导虽然非常聪明，什么都知道，但却不随便使用智巧。圣人是回归婴儿状，婴儿会欺骗人？还说了要“以正治国”，“以正治国”可以胡乱愚民？这样我讲讲“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。这段话正确的解读是：古时候那些善于用道来治理国家的人，不会用智巧诡计来治理人民，而是以身作则带领民心回归敦厚纯朴。这样的解读才是真正符合老子“以正治国”的理念。


        一代明君唐太宗有这么一个故事，有人建议他用假装生气来试探大臣，坚持真理的就是正直的大臣，惧怕你生气，而顺风使舵的就是佞臣。而唐太宗说：“国君好比水源，大臣好比水流，水源要是浑浊，而要水流清澈，那是不可能的。国君自己作假，怎么能要求大臣们正直呢？我相信用至诚之心能治理天下，所以不能用这种诡诈的手段对待臣下。你的法子虽然很好，可惜我不能采用。”


        唐太宗李世民在讨论国家的治理问题时,多次引用荀子之语说明治道,如“君者,仪也,民者,影也,仪正则影正”;强调君主要正己重民。若安天下,必须先正其身,未有身正而影曲,上治而下乱者。如果要想安定天下,必须先端正自身,绝不会有身子端正了而影子弯曲,上头治理好了而下边发生动乱的事。


        民之难治，以其智多。人民难以治理，就是因为他们的心机智巧太过多了。这一句表面上是说：人民难以治理，是刁民太多。但老百姓乱七八糟的心机哪里来的，还不是领导者自己先行欺骗压榨老百姓，上行下效的后果。所以老子接着讲。
        
        故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。所以用心机智巧来治理国家，就是国家的祸患。不用心机智巧来治国国家，就是国家的福气。看到没有，这里是不是要求领导带头，少用心机取巧来治理国家，少欺骗老百姓。老子没有愚民政策吧。要是一个国家，上层领导非常“聪明”，欺骗老百姓，中下层领导也非常“聪明”，瞒上欺下，老百姓也非常“聪明”，上有政策下有对策。一人之智如何抵得过老百姓万万人之智呢？这个国家离灭亡也就不远了。


        知此两者，亦稽式。知道“以智治国”的坏和“不以智治国”的好，也就是等于懂得治国安邦的法则了。


        常知稽式，是谓玄德。若能长期知道遵守这个法则，就可以称之为“玄德”。


        玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。“不以智治国”的功德是如此的深厚，如此的永远流传，就是因为“玄德”与万物发展的方向是相反的，（正是因为与万物发展的方向相反）从而达到领导与百姓，大家和平共处的境界。与物反矣：也就是前面所讲的“反者道之动”。我们绝大部分人都是自私自利的，想要占有更多的社会资源，而领导无疑有更大的优势，可以占有更多的社会资源，如果领导带头争名夺利的话，到老百姓这里也就所剩无几了，要是老百姓连基本的生存都无法保证，一定反抗，天下必然大乱。“与物反矣”也就是说，领导在私欲上要与老百姓走相反的方向，不以智治国，绝圣弃智，少私寡欲，知雄守雌，知白守黑，知强守弱，把名与利让于老百姓，这样天下自然也就太平大顺了。


        其实今天这一章，用家庭教育上也是很有道理的。家长不要在小孩子面前耍小聪明，欺骗小朋友，小朋友的眼睛是雪亮的，会有样学样，教坏小朋友。


        总结：本章就是讲，有道的统治者不会以智巧诡诈来治理国家，从而引领百姓回归敦厚纯朴的状态，这样也就天下大顺了。


      
谢谢大家！