102. 儒家的“四勿”

颜渊问“克己复礼施行细则是什么？”孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，不合于礼的不要去做，这四个条目看起来不起眼却是大学问，每天切实落实这四条目，累积起来的功效非常大，什么是不应该做的先切掉，这是修行的入门。预知详解请听讲师解析。

12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”

12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣！”

12.3司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

12.4司马牛问君子。子问：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧！”

12.5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣：'死生有命，富贵在天。'君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

现在我们接着往下谈，颜渊曰:“请问其目？”说克已复礼，大致上了解了，请问那它的条目，它的施行细则是什么？这个目，就是鱼网上面那条大的索叫做纲，下面那个细的网、网孔叫做目，就是细的施行细则的意思。说这个克己复礼，它的条目、它的具体施行的办法是什么东西？

子曰:“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这大家耳熟能详的。孔子说，不合于礼的程序的事情不要看，不要听，不要说，也不要做。合于礼的可以做，不合于礼的都不要做，这些都不要，连看、连听、连想都不要，这就是所谓的四勿。

颜渊曰:“回虽不敏，请事斯语矣。”颜渊说，我虽不怎么聪明，不怎么聪慧，那就请让我确实地去落实这四个条目吧！那四个条目就是非礼勿视，视听言动，对不对？那我们就从这个方向去落实看看，我们才知道什么是真学问。

古人说：知难行易，克己复礼呀，它这个功夫虽然是很深很广，我们上一次有解释过了，但要具体落实在日常的每一刻，也只是很简简单单的几个条目而己。就是做简单的事情，它累积起来，它的功效就会非常的大。能够在今天明天，天天行持这四个条目，无形中就渐渐已经在诚你的意，在正你的心，也渐渐走上明心见性的道路。

《易经》是这样说，穷理尽性以至于命。就先穷理，什么道理是对的，什么是错的？明白了我们的心怎样是对的，怎样是错的，然后呢尽性，最后是至命。就是说，明心见性它终极目标其实是立命跟安命。那这个命呢，其实所讲的就是佛家所说的法身，为了立命安命来做准备。孔夫子说三十而立，就是立起了这个命的基础。如果人们整日总是观非礼的事，听非礼的声音，做非礼的事，让六贼把心头弄得乱糟糟，那心里如何能安呢？反正非礼的事就有个特质，那个特质就是，内心会有很多的浮动，这是所谓不合于序的事情，那这个序就包含事情的序，有包含我们心的序，有包含我们性的序，反正是违逆了哪一个次序，都叫做非礼。

心不能安，命呢，就不能够安。因为命就是气啦，心不安就是气已经动了，气一开始动的时候，命呢，就不能产生造化，也不能产生结晶。命不能安，那我们就受到了气数所限制，永远在六道轮回里面去奔流。命没有办法开始精化气，气化神，走上返本还原的路，那它就有另外一条道路，就是六道轮回的路。因此呢，请勿小看这个四个条目的功能，也别以为它看来很简单，没什么大不了的。每个人如果回去确实做一两天看看，才知道原来看起来不起眼的才是真正的大学问！

你就可以从我们呆会儿回家，非礼勿视、听、言、动，有没有?你这样慢慢半天半天先做，一天一天这样做，你做一两天看看，你就知道说，哦~原来古人在累积德性是这么一回事！其实做简单的事，但是呢，在很多关键时刻你会发现，它很不简单，因为你就是不愿意做那个四勿。这四句话并非叫你什么都别做，只是叫初学，先学会什么是不应该做的，把那个切磋琢磨先切磋啦。重要的，不要做的，先别说什么要做，什么不要做的那些先把它切掉，来戒绝不该做的事以为修行的入门。

这四句话背后的积极意义呢，是鼓励一个有为的君子，看到有合于礼的事情，合于礼的次序的事情，都应当要有敢做敢为的气魄。四勿是非礼不要做，那反过来说，合于礼的呢？就是要去累积的东西。所以你了解了四勿之后，那你大概了解了什么是四要，四个东西反过来，是应该要去做的。否则呢，好坏不分，什么都不做，因循怠时，那岂不像个枯木顽石一般的做个无用的人。这个呢，不是圣人教育的本意！

这一段呢，颜渊回答，他很能掌握重点，一点也不上玄好奇，说什么是仁？孔夫子你在很多文章，很多地方都告诉我们，仁很不简单，仁是修行唯一的目标，唯一的重点、骨干。请问什么是仁呢？他说克己复礼为仁，克己复礼可以得到仁。那它条目是什么呢？很简单！四勿，视听言动这四个，非礼的不要做。那他就没有再问别的，他就说，好！那我好好的实践这四样。真正去实践的时候，你会发现它很迅速得能够累积起德性哦。所以会讲这样话的人，说回虽不敏，其实不是不敏，非常非常的聪明，能够听到重点能够做得来呀，那是真正非常聪明的人。当然，我们听到这里一定你会觉得这不是什么重点，因为这个已经听了千遍百遍，对不对？听到都已经腻掉的东西，实质上这个才是重点。他没有问三十三天外的事情呀，没有问什么仙佛跟我托什么梦的事情啊，有没有？没有谈这些事情。就是四勿好好去做，为什么呢？因为它跟明心有绝对的关系。

下一段，仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。”仲公问为仁的办法，或者是得到仁的办法。孔子说，出门如见大宾，见到每一个人，就像对待贵客一样谨慎。使民如承大祭，使用民力的时候，要像祭天地一样，那样的谨慎。这两者呢，都是在说一种谨慎的态度。

那前面说四勿可以为仁啊！这边呢，却谈得跟四勿是完全不相同的。仁它的基本意思就是保护的意思，有保护人的心，保护物的心，保护任何东西，怜惜任何东西，爱惜任何东西的心，那都是算仁的范围。我们不要简单一点翻译它，会翻译成爱，有没有？但是爱其实就是保护啦，我们爱一个小孩，我们会不会保护他？其实爱还要再去解开它啦，因为它跟情爱的爱、跟欲望的爱是不一样的。它是一种保护的心思，那个才称为仁。所以有仁怀者，对于任何人一定存着敬爱跟保护的心。因此呢，自然出门如见大宾一般不敢懈怠，使民如承大祭一般不敢稍懈。使民就是古代的人当官，有时候他会充调民力，找多少百姓来做一些公家的事情，可能在秋收之后的时间比较会常常用到民力的时间。不敢大意说，我有这么多百姓，然后滥调民力，会非常谨慎的意思。

己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。自己所不愿意做的事，不加在别人的身上，是《大学》所谓的絜矩之道。如此呢，在国中不招人怨恨，在邦无怨，在家里，家族里也不招人怨恨，这是能够保护别人的心思，发展出来呢，别人也会来保护他的意思。把自己不想要的，我们常常讲说，“做什么才是好的，才是对的？”先别说做什么，就说，你自己不想要加在你身上的，不要加在别人身上，这个就是一个基础。

仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”仲弓接着说，我冉雍虽不甚聪明，但请让我好好的去落实这一些话——己所不欲，勿施于人。那当然他因为有做一些家臣啦，所以跟他讲说出门如见大宾，使民如承大祭。若对我们来讲，使民如承大祭就没地方用，对不对？那他是一个地方父母官的时候呢？这句话呢，对他就很有意义。当然有时候是因为孔子看到他的施政行为，通常都是老师看到学生有什么弊端，会讲切中他的要害的地方，或者他在使民的时候，稍有疏忽，这也未必。

那么前一章都是问仁，这两章都是问为仁。前一章这个颜渊问的时候，孔夫子四勿，说非礼勿视，视听言动“四勿”，是教人知道什么不该做。而这一章呢，则不同，他没有说什么不该做啊，说为仁要存着一个积极的存心，以及应当的作为才行的。所以修行不以四勿为这个极致，它只是一个栅栏，把你框住，以避免再犯错。但是呢，积累起德行呢？则有另外。他是要有了克己的基础以后呢，便要入于百花丛，去决断世上非礼的事，去兼善天下。这是一个当官的人，比如说当法官的人，你叫他说非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，他就什么都别说了，因为他整天接触的都是非礼的事，对不对？那是说有了这个非礼的基础，内在有这个坚实的基础，那可以去做这些事，尤其是像这些地方的父母官。这个就是对各种不同的人物，来说为仁的办法，每个人可以在他的工作岗位上来究竟，来施行他为仁的办法。

下一段，司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”这个司马牛呢，宋国人，名耕，字子牛。讱一个言加一个刃，有话说到喉头没说出来，忍着不说，那个就是所谓的讱。司马牛问为仁的道理，为仁的办法。孔子说，仁者顾虑比较多，常常有话呢说一半，难于出口，说到喉头吞下去，叫其言也仞。

这个是有典故的，宋司马桓魁，他就是孔子跟弟子演礼于大树下，然后司马桓魁想杀孔子，有没有？然后带着兵追过来，看孔子不在，把树也给砍了，把孔子坐过的地，那个土也给挖了，就是这个人。那这个司马桓魁他是司马牛的哥哥，他的弟弟却是孔子的徒弟。桓魁有意谋害宋景公，子牛呢，深恐他的谋反成功，便成了弑君篡位，天下人得而诛之呀，那就是非常危险了。如果谋反失败呢，那也必然会招来灭族的祸，那招来灭族的祸的时候，那这个司马牛，有没有一份呢？那当然会有一份。子牛呢，想保护他的国，也想保护他的哥哥，当然会不会想保护自己的命啊？也会的。所以陷于这个两难之间，不知如何是好，但又不得不忍着，不便说给人听啦，毕竟是自己哥哥的丑事。因此到鲁国，向孔子问仁，他也没说清楚，就跟他问个仁，解解心头的闷，看看一个仁者应该怎么办。孔子知道他的处境，他就回答仁者，其言也仞。这个意思啊，是在嘉许司马牛话说说一半，他真正要问的其实没出来，嘉许他忧国跟忧兄的这种仁心啦！其实他为什么忧？忧就是因为要保护，对不对？又想保护国，又想保护他的哥哥，又想保护他的家族，可是他又做不到，这种心思呀，那个就是一个君子仁人，他的恻隐心、仁心的一个表现处，所以他说其言也讱。

然后司马牛接着说：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”说有话难以出口，不敢全部说出来，说这样就已经在为仁了吗？

子曰：“为之难，言之得无讱乎？”孔子说，做事要各方保护周全啦，这个事情是困难的，说为之难。说比较容易，做比较难啦，为之难。因此说话能不忍着，谨慎的去说吗？言之得无讱乎？做比较难，他呢说说很多却做不到，那干脆忍着说，所以谨慎说话必须讱。一个人遇到为难的事情，说给人听，那无非是请求别人来替他出一些主意，但有可能一说出来，会惹出更多的麻烦。基于这样的顾虑呢，所以君子碰到为难的事啊，顾虑再三，不轻易说，这个叫做仁啦，其实就是其言也讱的意思。那个顾虑其实有种保护的心思，所以称为仁。

这章重点呢，不在于忍着说话，而是在于为了保护周全而忍下来那份仁心。那个就是一个人在为仁的时候，在养他的仁的时候的那一点初衷，这就是仁心的一个表现。越是仁人，讲话呢，越忍着点；越是不仁呢，越敢讲话，整天欺天欺世，也不觉得有一点不妥。这个是对性躁多言，及言语待见的人来说法，希望你我有这个毛病呢，讲话之前忍一下，那叫其言也讱。多存点保护人的仁慈，修饰一下发言，仁已经慢慢在其中正在长养。

这还是司马牛哦，司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”君子是行为正大而德为众生表率的，我们就称为君子。这个君就是可以当头的意思啦，可以做大家的表率。司马牛问君子之道，孔子说，君子不忧不惧，不忧愁也不惧怕。那他问君子之道，以及前面的问仁，其实都是在这个他的哥哥桓魁正在密谋要作反的当下，其实是他们兄弟都知道，想要解解内心的烦忧，故有所问。因为君子的特质呢，坦荡开阔，整日清朗开怀。小人特质呢，才是哀哀戚戚，整日愁云惨雾，整日呢说不尽的委屈。判断一个人的心胸宽阔，他的最简单的判断方式。

司马桓魁正在谋反，必然不听司马牛的谏止，司马牛无力阻止他的哥哥弑君的意图，那将来他的哥哥有杀生之祸，所以呢，他忧惧不适。不止他的哥哥有杀生之祸，整个家族都有，包含他自己都有，所以忧惧不适。在孔子看来，这个难题确实是不好解决啦，就连你问孔子，孔子也没办法解决啦，孔子如何能够影响司马桓魁？桓魁看到孔子就要杀。但终日忧惧对于这个事情，于事何补？反而有害而已。所以借此问答来去他的忧。他问君子，他告诉他不忧不惧，是因为现在谁正在忧惧呀？就司马牛。要解他的目前的困境，那前面的问仁，那个司马牛其实是话讲一半，可是孔子看他这样问其实很有仁心，他要回答他“这就是仁！”嘉许他，以他目前的两难处境，还能够这样的设想，其实是很不简单！

司马牛继续说啊，不忧不惧，斯谓之君子已乎？他说，不犯忧愁跟畏惧的毛病，就可以称得上是一个坦坦荡荡的君子了吗？子曰：“不疚，夫何忧何惧？”这个疚就是毛病。孔子说，君子内省无疚，因此遇事有什么好忧惧的呢？就是该怎么做就怎么做啦，忧惧是可以免掉的。尽量去做啦，尽量去经营，但是有没有一定成功呢？没有人把握成功啦，圣人也不一定能够成功啊，对不对？只能够尽量去做，但是这个过程里面内省无愧，所以不疚，何忧何惧？

司马牛的兄弟横暴无道，灭亡是在所难免的，他因此忧愁不已，这个虽也是性情的一种自然表现，但君子不得已而处人伦之变，那纯然不是司马牛愿意，对不对？他也无法改变，所以只有至诚感格去求他的哥哥忏悔，可是万一感格不动呢？则我诚心也尽了，那其他呢，听命于天啦，想想你可以怎么做啦？你可以怎么办啦？要逃的话怎么逃啦？如果你说要赴死的话，怎么赴死？这都可以啊！就是怎么做啦，其他的呢，忧惧其实是没有帮助的。就是你已经不得已碰到了，古人碰到不得已杀生成仁的事也很多嘛！头伸出来。但是他还没有走到这里，他还可以有别的办法。

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”这个亡念wú。司马牛忧愁地说，你有没有发现从头到尾很忧愁？已经好几篇了，很忧愁。他说，人人都有兄弟，怎么独独我没有呢？其实他不是没有哦，我们刚讲过啊，那个司马桓魁其实就是他的兄弟，对不对？为什么讲没有呢？因为死亡已经很接近了，已经在密谋，那叛变那其实是很快的事情，所以他的暴行就会被揭露。所以他说独独我没有兄弟，意思有两个，一个是有可能举家都灭了，一个就是说我怎么没有像个样的兄弟，人家还有兄弟可以谈天论道，对不对？可是我的兄弟跟我的志向是完全相反，整天哀哀戚戚就是了。

子夏曰：商闻之矣；死生有命，富贵在天。子夏说，我听人说，死生有一定的命数，富贵自有老天的安排的，死生有命，富贵在天。很难改变，我们可以尽量努力，可以改变一点，但能够改变多少呢？它是有一定的限度啦。

君子敬而无失，与人恭而有礼！这个君子以敬慎来自守，没有怠失的时候。君子敬而无失，与人相交谦恭而有礼，与人恭而有礼。

四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？说这样呢，四海之内都是兄弟啦，君子为什么要愁着没有兄弟呢？这个是子夏回答司马牛。就是兄弟有广义跟狭义的差别，四海之内都可以是兄弟。如果我们对人有那样的敬慎，有那样的宽阔跟肚量，四海之内皆是兄弟。

这个司马牛多愁善感，对于自己的人伦之变整日忧忧戚戚，而且不是短时间，因为他问了这么多篇，其实也不是一天问完，可能累积了很长时间，然后再把它写下来的。到哪里他都是愁容满面，看到子夏，他又要借机诉苦一番。他其实前面的问仁，问君子，其实已经在诉苦了，对不对？然后在这边又要再问子夏，看到谁都要问一下。子夏告诉他，该活的死不了，该死的活不了，财产还能不能拥有，早就命中注定。他们家是有封地的，国家封给他的那个可以拿赋税的那个土地，会不会被抽公，能不能保有，其实这个是有定数的。就他忧愁也没有什么用，所以他的忧愁其实有很多啦，忧他的哥哥，忧他的国，忧他的命，忧他的兄弟家族，忧他的财产，有没有？忧愁的很多啦。但这个呢，已经有命中在注定了，其实忧愁是无济于事。且君子存心开阔，四海之内皆兄弟，要是得有兄弟才能够修行，那些本来没有兄弟的岂不是要哭死，对不对？所以子夏几句话要来使他开怀，跟有没有兄弟没有多大关系啦，有没有兄弟都可以让自己活得很正直。

修行不表示你可以改变你的命运，然后天天过得命运很好，很愉快，或是说很遂顺，赚很多钱，修行不是这个。修行是在说，你该做的事情是什么，你该持的志节是什么东西，那一点你有没有把它做好？你的存心，你的本性是什么，有没有把它给维护好？这个修行所谈的呢是这些。

后来呢，这个是司马牛的家族在宋国有一个封地，兄桓魁很得宋景公的宠遇，然而桓魁不但不图报恩，反而恃宠谋害景公。桓魁其他的弟弟有很多人，都帮助这个桓魁来谋反，后来叛乱失败，桓魁逃到魏国，转奔齐国。然后司马牛呢，虽未与谋，但因兄弟们犯了这个灭族的罪，所以他不得不逃亡。司马牛后来逃到齐国吴国，最后死在鲁国的这个门阔外。此事在《左传》哀公十四年里面有记载，这是有关为什么我们一直看到司马牛很忧愁，有没有？司马牛很哀伤，司马牛问仁，问君子，意思就是说，我此刻在这个状况下，我应该如何自处。

像我们在办禅修，有很多学员也常常在问：“老师啊，我在这里跟你这样子学自在学静坐，但是我回去的时候呢，我还是要面对我的家人，我还是要面对我的事业啊，对不对？你教我怎么样把我的公司的这个窘境把它打开。”那我们有没有办法？我只能告诉你生死有命，富贵在天，对吧？但在这个境遇里面，我们如何维护我们心性的本来跟自在，那一点则是我们修行家所注意的东西。那在不得已的境遇下，你的处事的气节，则是你应该维护的东西。这个君子在修行的领域里面所谈的就是这一些！不过很多人踏进修行的第一步，为什么修行啊？因为那时候我家里怎么样正不顺，后来我跟什么公拜拜，然后果然真的有一点改变，所以我就归依做他的徒弟，有没有？他就认为这样就是修行，这是两回事情。