44 心学崛起

心学肇始于程颢，经过陆九渊和王阳明而完成。陆九渊（1139—1193年），人称“象山先生”。他和朱熹是朋友，但在哲学见解上却有巨大的分歧，为此两个人常常进行口头和文字的辩论，在当时已经引起人们的很大兴趣，比较著名的有“鹅湖之会”的故事。

朱熹支持程颐的说法，认为“性即是理”，而陆九渊却说“心即是理”。这两句话只差一个字，却是两个学派的根本分歧之所在。在朱熹的思想体系中，心与抽象的理是不相同的，因为心是“理在气中”的具体表现。而在陆九渊的思想体系中，心则是性。在朱熹看来，现实包含两个世界，心与性其实是不同的。而陆九渊则认为，现实只包含一个世界，即心的世界。陆九渊的名言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，是一种主观唯心主义的哲学理论。

自宋朝以后，程朱理学成为官方统治思想，从而导致朱学影响力大增，超过了陆学。到了明朝的王阳明这里，他集心学之大成，创造了一个完整的思想体系。

王阳明（1472—1528年），明朝人，原名王守仁，因曾在贵州的阳明洞学习，故被称为“阳明先生”。他经过了龙场悟道，创立了自己的心学思想体系。经历了“顿悟”后，王阳明更加确信了自己的思想是真理。他的思想言论由弟子辑录为《传习录》。明代后期，王学大盛，出现了众多流派，对后世产生了极大的影响。严格来说，王阳明不属于千年中世纪的时间范畴之内，但为了展现思想发展的连贯性，也就在这里一并说了。

在王阳明看来，宇宙本身就是一个完整的精神实体，这便是天地之心。这个精神实体构成了我们经验中的世界，并不存在额外一个朱熹所说的理的世界，心外无物。按照朱熹的思想，不管心是不是存在的，理都是抽象的、永恒的实在。王阳明的观点则与之相反。他认为，如果心是不存在的，那么理也是不存在的。心为宇宙立法，理是由心立的。

《传习录》中记载：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

“致良知”是王阳明心学思想体系的核心。《大学》里讲道：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。按照王阳明的思想，“致知”就是“致良知”，“修身”也是“致良知”。顺从自己的良知去生活，将由直觉产生的知识落实到实际行动中，这就是个人的精神修养。这就引出了王阳明所提的另一个口号“知行合一”。

在王阳明看来，知和行不是分开的两件事，而是合一的。只要一念发动，便即是行了，所以必须不能让那些邪恶的念头潜伏在心中，不要以为自己没有采取实际的行动就万事大吉了。他充分地强调了主体实践的能动性，不赞成寻求纯客观认知的知，也不赞成脱离了行动的知。

既然是“致良知”，那什么是“良知”呢？在王阳明看来，良知就是人心固有的善性。一切人，无论善恶，从基本上都同有此心，正所谓“人同此心，心同此理”。每个人都有良知，那就应该人人都是善的，可现实并非如此。王阳明解释说，这是由于除了圣人之外，一般人很容易受到物欲之遮蔽。

即便一个人极度自私，他也不会完全泯灭心的本性。本性常常体现在人对外界事物的本能反应上。比如说，许多人发现他人处于危险处境时，往往会有一种救危扶难的本能反应，不会袖手旁观，见死不救，正所谓“恻隐之心，人皆有之”。人对事物的第一反应表明，在人的内心深处，知道什么是对的，什么是错的。这种潜意识就是人类本性的表现，王阳明称之为“良知”。因此，人应该顺应内心良知的指引，按照它的要求去做事，并且不能有任何犹疑。假如一个人为了满足自己的私欲，而找各种借口无视内心良知的指引，不按照良知的命令去做事，那么他就会失去至善，离圣人的境界越来越远。

有一个流传很广的关于王阳明的小故事，常被用来说明“人人都具有良知”这个道理。王阳明有一次在半夜里抓到一个小偷，便跟小偷讲了“良知”的道理，让他洗心革面。那小偷笑着问：“请问，我的良知在哪里？”王阳明回答他：“那让我把你的良知找出来给你看看。”当时天气炎热，小偷按照王阳明的要求，依次脱掉了外衣和内衣。等到王阳明让小偷脱掉内裤时，小偷犹豫了。他面露难色地说：“这恐怕不妥吧。”王阳明便笑着对小偷说：“这便是你的良知！”

良知就是人的本心，这是每个人都有的。凭借良知，人们能够懂得是非对错，所以人们只要凭着良知去分辨是非对错，依照良知的指引做事，就能成为圣人。也就是说，“致良知”则人人皆可成圣。

王阳明的思想体系传承自宋代的周敦颐、程颢、陆九渊等人，区别只在于王阳明用词更准确，表达更加系统。因为他的思想体系和精神修养方法简单易懂、清楚明了，所以受到许多人的欢迎，具有很强的吸引力，许多学者和名人都称自己“一生俯首王阳明”。

人们只需要懂得，人人都有一颗本心，这颗心与天地之心是一体的，通过顿悟即可成圣。人所需要的就是相信自己，正心诚意，勇往直前。由此可以清楚地看出，陆王心学与禅学思想具有相当的一致性。