【天运·第七讲】名位是社会公器，仁义只是一种管理工具

各位朋友，欢迎来到庄子外篇天运的第七讲。第七讲的主题在于管理者与社会的关系。

老子对孔子说，所谓名位、体制，它是一种公器，天下也不是谁的私有；而仁义这种导向，则是先王根据形势所运用的一种管理工具，所谓“假道于仁，托宿于义”，道德观念不是绝对的，它是随着时代来演进的。对此，自己要心知肚明。

老子对孔子的这一番劝导，隐隐指向的，是孔子心中对权位还没有完全看开的渴望，看不开权位，就容易倾向于固定的模式。老子这番话可谓是语重心长。其中究竟有何奥妙，还请进入课堂，我们一起学习。

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原 文

名，公器也，不可多取；仁义，先王之蘧qú庐也，止可以一宿而不可久处，觏gòu而多责。

古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”

以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。

怨恩、取与、谏教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者，为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

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解 读

紧接着讲“名，公器也，不可多取。”名位这个东西是公器，是社会权力。社会权力本质上属于大家。社会权力能调整大家的利益，所以一旦多取就会引起争夺。社会权力需要非常谨慎地拿在手上，不可以多用，不可以多取。

“仁义，先王之蘧（qú）庐也。”你现在特别想推广的理想叫仁义。这是古代的圣王们的一个中间站，是一个他们暂时利用的东西，是他们暂时给大家搭的一个帐篷。蘧庐是他们传送公文的驿站，又叫传舍。

“止可以一宿而不可久处”，只能供人在里面待一宿，不能够天天在里面待着，你天天在里面待着，就“觏（gòu）而多责”，第二天大家就撵你走了。

这是什么意思？就是说先王定的这些仁义的法度，从仁义角度来做的这些事、定的这些规则，实际是当时社会形势下的一个临时的方法，它只能用一夜，你要是待在上面不走，你就耽误事了，大家就会责怪你，你实际会把老百姓给害了。

所以老子说：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”

这就讲清楚说到底什么是得道的至人了。

上古的那些得道的至人，他们“假道于仁”，因为这个时代该用仁来做事了，我强调仁，这是为了行道，并不把仁当成是终极价值；“托宿于义”，我暂时地用一下义的概念、责任的概念，“以游逍遥之虚”，因为药正好合用，身体就痊愈了，他就回归到它的常态，就比较安宁、比较逍遥。虚是居所。

“食于苟简之田”苟跟简连用，就是必要的、最低限度的、简约的。我把最低限度和简约当成是我的田地，把那些莫名其妙的需求都去掉，“立于不贷之圃”，不贷就是不刻意的施受、施舍，不假装损己为人。既然都不贷了，当然更不能吹嘘自己了，所以就远离这些东西，远离那些对自己催情，对别人煽情，最后达到不能自已的，那种自己把自己感动得哭了的那种状态。

“逍遥，无为也。”什么是逍遥？因为我“假道于仁，托宿于义”，这个时代正好该用仁义，我把住这个枢纽做了，就是无为。

“苟简，易养也”，即便这样，我还是要从简约角度来做，我不能把这事搞复杂了，管理层就比较容易养活自己，不至于折腾别人。

“不贷，无出也。”不刻意施受就不会留下痕迹。出，刻意显现自己。你不显现自己，给后人的负担就少，包袱也少。

“古者谓是采真之游”，这是圣人的真本色。采，色彩。古代说这个就叫做在世间以真本色走了一遭。

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“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。”

老子讲：“孔子你想想，如果你你把这些具体的东西当成了道，把这些具体的方式、具体的技术、具体的模式、具体的规则当成了道，实际上就说明你内心还没有摆脱那些目的性和功利性。你在整个社会、在大自然面前不能摆脱功利性，你如何能够真正地为社会服务呢？你不管以什么为你的功利性，肯定会带来后面一连串的问题。

如果你把富当成你的目标，你在禄的这一块，在待遇这块你就放不开手；

“以显为是者”，你以显要为目的，想要好名声、大名声，你就肯定不能让这个位子。

“亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲”，如果你把权当成你的价值观、当成你所爱的，你就不能把权柄给别人，你没有办法实行授权。中国文化在古代搞不了殖民地，不就因为你授不了权吗？西方文明因为很早地解决了授权的问题，所以他就可以搞殖民地。当然我们这个比喻非常不好，从小目的变成了大目的，小功利变成大功利，我们就仅仅举这个例子说一下。

热爱权力的人，把权紧紧握在手上，你心里其实也觉得很怪，战战兢兢的；如果不让你拿这个权，你就伤心得要死，你就喝闷酒，你就在朋友圈里说各种怪话，而你自己对这种情况“一无所鉴”，根本没有认识。

“以窥其所不休者”，还在窥探这件事情的规律，老想着怎么样把权抓在手上不放，你还在为这个事追逐不休，那你就是老天的罪人，老天即将惩罚的人。

然后讲具体的东西，“怨恩 、取与、谏教、生杀八者，正之器也。”你要明白那些具体的方法，怨和恩，惩罚或者是施恩、拿过来或者是给他（收缴或者是给他）、批评或者是教育、让他活得好和把他弄死，这种极端的手法都只是做治理的时候的一个工具，这个工具用不好是要出大事的。

“唯循大变无所湮者，为能用之”，只有那因循大道的演化、天道演化而不滞塞的人（湮是滞塞），才不会被这个东西淹没，不会在这里面产生大愿景、大妄想，想要把怨恩、取与、谏教、生杀的权利都握在自己手上，而不明白它是一个工具。只有超越这种对权力的幻想和妄想，明白权力只是一个为社会服务的工具，而且是不同阶段的不同的使用的工具，这样的人他才有资格用这个工具。

“故曰：正者，正也。”什么叫政治？你要依据天道来正你的心。换句话说，不是你在具体的工具当中求道，而是你要依据道来使用这个工具，使用的原则就是苟简和不贷，必须是简约、不刻意的、不显山露水的，不露痕迹的。

“其心以为不然者，天门弗开矣。”如果一个人心里头连这个东西都不明白，那么天道的大门对他就关上了，他就是“天之戮民”，天之戮民就是天道要惩罚的，天门如果打开就是天道欢迎你。如果你对这个东西不明白，你对道和术之间的关系不明白，不明白必须以道御术，你就把术本身的价值抬高了，那么天道就会远离，你就会离开天道，谁知道你会怎么死？老子说“强梁者不得其死”，当你用工具去压制系统，怎么崩的都不知道，毕竟你其实也是系统中的一员。

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以上就是天运第七讲的原文解读。

这一段老子对孔子的劝诫，言简意赅，层层剖析，推心置腹。老子说，想要把天下治理好，名位、富贵、权柄，这些就要拿得起放得下。一切都在流变之中，所谓执念其实就是破绽，锐意改革、积极变通，才能不断前进。

心有执念是人之常情，然而作为管理者，就应该悟道修身。只有内心空明了，时代的需要才会在心中显现出来，然后选择恰当的模式、可行的路径去适应它、实现它、转换它，只要时代有需要，就要做下去，这确实也是一件不容易的事情。

说到这里，孔子显然还没有明白，所以，过了一段时间又来向老子宣讲他的仁义治世的观念。

好，天运第七讲就到这里，很高兴分享道家的智慧，感谢你的参与，我们下一讲再会。