5.9【心学课】担当的两难

5.9【心学课】担当的两难

喜玛拉雅的朋友，你们好，我是费勇，今天是王阳明心学课第5单元的第9堂心学课：担当的两难。继续讨论上一节课的议题，王阳明的担当，是一种忍辱负重的担当，比起我们现代人讲的负责任，有不同的含义。而王阳明遭遇的这种忍辱负重式的担当，和中国历史的大环境有关。透过王阳明的这种个人遭遇，能够加深我们对于中国历史的理解，也让我们看到，个人在无法选择的时代，既有同流合污，也有随波逐流，也有归隐田园，王阳明是忍辱负重前行。

这一切的后面，是君王和臣子的关系。上一节课我提到王阳明和陆澄讨论卫国父子相争的历史，是一个特别能说明问题的案例。这个案例在《论语》里孔子的弟子和孔子讨论过。“冉有曰：‘夫子为卫君乎？’子贡曰：‘诺，吾将问之。’入，曰：‘伯夷、叔齐何人也？’曰：‘古之贤人也。‘曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：‘夫子不为也’。”（《论语·述而》）

陆澄和王阳明讨论的就是论语的这一段对话。当时蒯聩攻打卫国，冉有就问子贡先生会不会帮助卫国的君王。当时卫君是辄。然后，子贡就去问孔子，老师您帮不帮卫君呢？但孔子却反过来问：“伯夷、叔齐是什么人？”子贡就说：那是古代的贤人啊。孔子就说：他们埋怨过什么吗？子贡说：求仁得仁，有什么好埋怨的。然后子贡就出去对冉有说，老师不会帮助卫君。

这一段话，有很多争议。按道理，当时是父亲蒯聩和儿子辄在争夺王位，孔子既然说不帮助辄，那么，就是帮助蒯聩。但在《春秋公羊传》里，旗帜鲜明地谴责了蒯聩，把辄看作是卫国的正统的继承人，认为辄对于蒯聩的抗拒是合理的。《论语》和《春秋公羊传》都是儒家的经典，为什么在这一件事上好像有矛盾的说法？

这里面牵涉到孔子学说的两个基本点，一个是忠君，一个孝道。卫国蒯聩和辄的事件，复杂性在于，按孝道来说，蒯聩是父亲，那么，儿子辄应该遵循孝道，不应该和父亲争斗；但是，按照忠君来说，辄是君王，蒯聩不应该反对自己的绝望。这是一个两难。孔子没有正面回答，而是说起了伯夷和叔齐。伯夷、叔齐是什么人呢？

伯夷叔齐，是商朝时候孤竹君的两位王子。伯夷为长子，叔齐是三子。孤竹君年老的时候，立了三子叔齐继承王位。但父亲去世后，叔齐坚决不愿意做国王，让给他的哥哥伯夷。但伯夷认为一定遵循孝道，要听父亲的，也坚决不肯做国王。两个人都不愿意当国王，都逃离了自己的封地。路上他们遇到了。听说周地的文王有德行，就想去那里看一下。结果到了周的边境，才知道文王已经去世了。而周武王正在带领军队去讨伐商。二个人就去见了武王。拦住了武王的马，质问： “父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？”周，武王想要殴打他们，姜太公制止了，说这是有道义的人。不久，周灭了商，他们不食周粟，隐居在首阳山，因为没有东西吃，饿死了。

孔子很推崇他们两个人，说：“他们求仁而得仁，没有什么遗憾的。”后来又进一步的说：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到如今称之，其斯之谓与。”

论语里和《春秋公羊传》里对于蒯聩和辄父子的评论好像矛盾，其实，并不矛盾。孔子对于他们两人都不赞同。所以，他回答子贡时，讲了伯夷叔齐，孔子心目中，理想的境界应该是伯夷叔齐，对于王位相互谦让，遵循孝道，也遵循为臣之道。所以，王阳明对于这一段的解读，应该是符合孔子的原意的，也讲出了孔子关于忠孝思想的另一个前提，就说正名，忠孝的实行是在正名的前提下，才有意义。什么意思呢？就是君王一定要像个君王，父亲一定要像个父亲，臣子一定要像个臣子，儿子一定要像个儿子。“君君、臣臣、父父、子子”意思是说，以君臣父子礼待之，前提必须是受礼之人是合格的君臣父子，以及，通过行礼使得君臣父子更象君臣父子。礼首先是相互的责任、教育和提高，然后才是权利和权力。所以，儒家里的礼，某种程度上是超越了血缘关系，又出超越了世俗的契约关系。是一种人与人之间最高的境界。

只有在这种境界里，忠君和孝顺父亲，才是成立的。孔子留恋三代，喜欢周制，是因为在那个年代，这种正名在现实里是一个基本常识。但到了春秋战国之间，这种传统开始消失，出现的越来越多像蒯聩和辄这样的父子。所以，当孔子说伯夷叔齐的时候，他委婉地表达对于蒯聩歌辄父子俩的否定。他希望的是伯夷叔齐这样的人。

陆澄提到孔子主张端正名分，先儒认为是向上告知天子，向下告知诸侯，废除辄而拥立郢。有一定的依据，根据历史记载，太子郢是蒯聩的弟弟，蒯聩逃跑后，由他继承王位也是合理的，但他谦让了，有伯夷叔齐的风格。推测起来，孔子应该会支持他。但王阳明另有一番推测，就是孔子最想看到的，是蒯聩和辄相互推让一番，然后还是辄做国王。

这些推测，应该说有一定道理。但真正的问题在哪里呢？无论孔子讲伯夷叔齐，还是王阳明推想中的父子谦让，都是一种奢望。从前的美好早已凋零，现实一片破败。你面对的就是蒯聩和辄这样的君王，所以，真正的问题是：当你面对这样的君王，作为一个儒家，你怎么办呢？

孔子的做法有两个要点，一个知其不可为而为，另一个是退隐，就是不论君王多么糟糕，我还是坚持臣子的本分，不反抗，只是退隐，做自己该做的事。孔子说：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也”。“道其不行矣夫”（《中庸》）。在现实空间十分狭窄的夹缝里，在类似如何对待蒯聩和辄父子的两难处境里，孔子抽身而出，去修《诗》《书》、正《礼》《乐》、赞《易》、作《春秋》，通过经典书写而来从容不迫地为未来开辟道路。总之，孔子的办法就是非暴力，只求自己心安。不论环境怎么样，还是坚持做好自己，但绝对不去僭越自己的本分。这是孔子的做法，那么，王阳明怎么办呢？我们在下一节课“身不由己与个人选择”里再深入地做一些分析。佛教的八苦里，有一苦叫怨憎会，就是总是和不喜欢的人的在一起，更大一点，就是生不逢时，和时代环境格格不入。这个是人世间的大痛苦。我们很容易和喜欢的相处，但如何和自己不喜欢的相处，往往就体现出一个人修行和智慧。