“不以物喜，不以己悲”你真的能做到吗？

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古代的智者、仁者都有“不以物喜，不以己悲”的旷达胸襟，作为佛弟子需怎样修学，可得如此胸襟呢？

关于“不以物喜、不以己悲”，儒家和道家讲说的比较多，但是儒家与道家能做到者又有几人呢？儒家的孔子没有做到，喜悲之事天天发生在他的身上；道家老子也没有做到，他在母亲过世时，哭得昏天黑地，悲痛了整整三天。所以“不以物喜、不以己悲”只是儒家与道家的一个修学方向而已。

如果能“不以物喜，不以己悲”，是不是就可以不受物的系缚，也不受自己身体变幻得失的系缚而游步虚空，成就那些所谓仁者与智者的旷达胸襟呢？

老子的修为其实已经非常了得了，在道家里面没有谁能超过他，尽管他仍没有达到“不以物喜，不以己悲”的状态，但是在母亲去世后，只悲痛了三天，就立马恢复了理智。人家问他为什么前三天茶饭不思，现在又能这样理智做事了呢？他说“我悲，是因为母子之情，母亲去世，我肯定伤心，但是我的情感是建立在母子上的，现在母亲已经去世了，这个情也就不在了，所以我就可以理智的做事了。”

于是老子提出来说：“人，如果太过理智，完全绝情，这个人就会变得冷血，但如果这个人被情所困，那烦恼就会很多，所以最好保持三分情，七分理智！”

为什么孔子乃至于老子这些先贤都没有做到“不以物喜，不以己悲”呢？就因为我们是“有情众生”啊！只要有情，就不可能“不以物喜，不以己悲”！

因为是有情众生，所以菩萨见了诸佛庄严之相都会心生欢喜，而且佛陀也有欢喜日，如果我们 有很多人都能够断除我见，乃至能够明心，佛当然欢喜！经典上也说佛见到大众和合的时候会微笑，这正是因欢喜而微笑，否则的话，佛就无情了，佛若无情，怎么还会来度化我们呢？

所以佛也有情，也在有情数中，但是佛的情和我们的不一样，我们是被情所困，而佛是“非无情、非有情”。非无情，是因为祂也属于有情数；非有情，是因为祂不是我们这样的情。所以只要是有情，就不可能做到“不以物喜”，但是如果改为“不以物贪”——不以物而起贪取就对啦！

不要认为学了佛法之后，学着学着就能“不以物喜、不以己悲”了，反而修学佛法后会逐渐的“更以物喜、更以己悲”。

悲什么呢？悲众生因烦恼痛苦而受困其中，悲自己到如今还依旧在轮回之中，真可谓悲悲切切！只有悲自己才能切实的去踏菩提之道。菩萨要解脱，要踏上菩提道，其中有一个因叫“生因”，只有具足悲心的人才能因“生因”而发起菩提心，悲心之心是非心，因为不是我们常规的心，所以悲就是非心。

那么喜呢？菩萨要我们离的贪、嗔、痴、慢、疑、恶见以及种种的愤怒、怨恨、嫉妒……有没有要我们除喜与忧呢？“苦、乐、喜、忧”是四种根，是我们如来藏本身的功能之一，有喜、忧、苦、乐，才叫有情，如果离开了喜、忧、苦、乐，那与石头、木头又有何区别呢？但是，正因为有情众生有喜、忧、苦、乐，所以有喜生起来的时候，就会有贪、有欲来染污它，如果有忧生起的时候，愤怒、不满、怨恨便会随之而来。

忧是自性，就像身体的痛，有人说若是不知道痛就好了，但如果真的不知道痛，可能都活不过30岁。因为不知道痛，被刀割伤也不知道，哪里的器官坏了也没感觉，最后就会这样不明缘由的突然死掉。痛是苦，但苦是警报，喜是喜报，包括忧、乐也是一样，所以这是有情本身必须具备的功能。不要以为修行到很高的道行的时候，就会离开喜悲，什么苦也没有了，佛也有头痛脑热，佛的脚趾头被木枪刺到也会痛，所以要明白这个道理。

学佛法不是学着学着没知觉了，而是要让自己的“觉”更加的灵敏，佛是“觉”遍十方的，如果是让自己没知觉，不用这么辛苦修学，天天给自己打一针麻醉剂就好了。

佛不但有喜，也有忧。因为魔来破坏佛法，佛也会掉下眼泪，因为有忧呀！菩萨有忧，而且还忧心忡忡：形势不允许，佛法难传，菩萨有忧；众生烦恼多，菩萨有忧；菩萨要走了，正法却还没有弘传开来，菩萨有忧……既忧众生，又忧如来家业的断灭，所以菩萨是有忧的。

如果哪一个人学着学着就完全无忧无虑了，无忧无虑真的好吗？若是真的能够什么事情都不挂怀，那不就与傻子一样了吗？然而，聪明人忧虑多不多呢？越聪明的人忧虑越多！况且，禅也是讲要静虑，也是有虑的，所以，凡夫只忧虑自己、忧虑钱财与名利，菩萨却是忧虑众生、忧虑佛法，只是忧虑的方向不同而已。

有的人学佛法的时候会故意冒充大师“不执着”，学佛法的人是多是少都无所谓，不欢，不喜，也不忧，但若是菩萨，见到学人日渐增多，正法广为传播，心中自然会欢喜倍至。

贪、嗔、痴、慢、疑以及愤怒、怨恨这一些都是“情绪”，为什么在“情”后面还加个“绪”呢？“绪”就是因“情”而产生的一种纠缠。喜是情，忧也是情，苦是情，乐也是情。比如有喜，就有贪爱，就想抓取，就有种种舍不得，这就是由喜而延续出的绪，所以情本身并不生绪，喜忧苦乐是不缠绕的，但是后面的种种思绪、愤恨、怨恼就会缠绕于有情。

所以喜、忧、苦、乐本身是情，是修不掉的，除非假装没有，否则就算无量阿僧祇劫修到佛地也还是有。世尊是无量无边个阿僧祇劫修过来的，当看到龙华三会有九十六亿人天聚集时会欢喜，当看到比丘以及大众于布萨日忏悔而与众生更加亲近时也会欢喜。佛有喜、佛有忧、佛有苦、佛有乐，佛有自受用报身也有祂的自受用之乐。

所以，喜、忧、苦、乐是“情本”，也叫“本情”，本来就是这样的，所以得要了解，得要会分析，不能因为在修行的过程中心中有喜，就谴责自己说这是生起了贪心，应该要遏制自己把这个喜除掉，那就错了，喜本身是除不掉的，所谓“法喜充满”，就应该喜啊，因为喜是情，不是绪，但如果因为这个情而产生了种种的绪出来那就不对了。

同样道理，有忧，也是正常的，不要认为自己有忧了就觉得没学好，但是因“忧”而起“恼”那才是没学好。若因为“忧”而产生了“郁”，“郁”就是因为忧而产生的情绪，郁会来遮盖自己、缠绕自己，忧郁，会让人变得狂躁，变得焦虑，缠绕会越来越重，会把自己越来越紧的困死在这种情绪里无法出离。

忧，是本来情、是本，有情当中本来就有的。包括我们色身有苦，腿痛、背痛或是哪里有伤，都有苦的觉受，就算阿罗汉解脱了，但只要在人间，还是叫“有余依涅槃”，为什么呢？有苦啊，有微苦所依！他还有种种的苦。

比如肚子饿了知道自己肚子饿，如果不知道是会被饿死的，乃至于被毒刺刺中、被蛇咬伤，这种种的痛他都有身苦，但是却不因这个苦而产生绪，产生种种的恼，因为恼，不但会恼害自己，还会恼害众生。所以喜、忧、苦、乐都是正常的，都是情本里面的，故，佛在经典里面讲要灭除的是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见、愤恨、怨恼等种种烦恼，而没有讲要灭除喜、忧、苦、乐。

“不以物喜，不以己悲”，是儒家提出的，因为不明白“心所法”与“根”之间的差别，不知道“情”与“绪”之间的差别，所以从文字的角度上说这句话是知见错误，用词不够精准，但是我们要了解它的义，要知道这句话的目的就是为了要让人胸襟旷达，心不为外界所动。但是真正想要胸襟旷达，那就得要有“无我慧”，有了无我慧，自会不受外境的牵引而胸襟旷达！

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