037.乾•用九2：见群龙无首，吉

用九：见群龙无首，吉。

象曰：用九，天德不可为首也。

各位好，我们接着往下讲。用九：见群龙无首，吉。就是我想要用这个阳气蓬勃发展、生生不息、动能具足这个点，我要拿来从此岸到彼岸，来完成我身心性命的变化。

各位记得吗？乾卦彖辞曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”各位还记得吗？各正性命。怎么样才能各正性命呢？你说公说公有理，婆说婆有理，不！不是这样，修行不是这样。因为，天地之道只有一个，因为人的本性只有一个模式、同一个样板。

如果人人都回到天地之自然、道法自然，如果人人都回到天地一气流行的自然，那要怎么做？就放下人为的造作、导引、干涉，要把它放下来。那我们所显现出来的，就是我们的性命之正。

这个到底要怎么做？就在这句话：见群龙无首。那当然这是最吉的，所以他写一个“吉”。见群龙无首，这个“见”跟二爻的“利见大人”的“见”是一样的意思，跟见性的“见”，其实是现性，把性显现出来是一样的意思。所以“见”是有观照、显现的意思。

这个龙呢，是纯阳之名，所以乾卦皆以龙做表征。从内心来说，是纯善之名，所以叫做龙。简单地说，是一股阳气。群龙就是群阳。

群阳什么意思？你说，哦，六个爻，所以叫做群阳。你说三百八十四爻的一半都是阳爻，因为阴阳各占一半哪，所以它叫做群阳。那我问你，你怎么用啊？它们都在纸上你怎么用？画饼充饥能用吗？

所以，群龙对你有用的你要怎么用？必定是在你身中，身中的各种形态的阳气在发生的时候，就是群龙。各种阴气正在发生呢？那就是群阴。那群阳跟群阴呢，群阳出来的时候我们说：见群龙无首。

所以，任何感受、任何五蕴、任何七情，你很定静的时候也好，你很动荡的时候也好，由下而返阳，由谷底爬到最上面的那个浪头，我们就叫做“龙”，就是代表阳成熟的意思。

那无首的“首”什么意思？首就是君，首是师，君跟师都叫做首。我带领各位怎样怎样，我就是你们的头，是一个引领者、一个指导者、一个规范者，也是一个限制者，就叫做首。反正是有人在带领，有人在发号施令，有人在交代什么，我们就照着他的话做就好啦！一个国家的元首叫做首，一个师长也叫做首。

“无首”什么意思？不必有人限制，不必有人引领，不需要有人指点，自自然然就走在它该走的道路上，叫做无首。无首，不必为首，什么意思？

不必任何造作，不必任何引领，不必任何人为造作、吐纳导引，任其自然就是了。没有任何造作，道家叫“无为”，让它自己发生。

所以，如果我们以百姓来做比喻、以世界来做比喻的话，一个圣君在世，而下面的都是良民，那就是大同之世。那圣君根本不用发号施令，不用整天规范你们，不用制定法律，百姓自自然然就各就各位。君位已虚，民皆自治，那是一种大同之世、大顺的景象，叫做“无首”。

那你说，这样世界就顺了吗？没有吧，如果没有人规范、没有法律、没有明君，那世界不是乱了吗？对呀，所以这个话只能出现在乾卦。乾卦是纯阳，纯阳什么意思？纯善。

今天的六个爻都是纯阳，六个爻都是纯善，还需要立一个首吗？不需要，它们各就各位。这个五爻，九五之尊，垂衣裳就天下治了。为什么垂衣裳天下治？因为它是乾卦。你换到别卦看看？马上世界就要乱。因为在这里，每个人都会自治。

所以，群龙无首什么意思？都是纯阳，都是君子，都是大人，他们自己会治理好自己，这个是从外面来比喻的。如果从身中呢，都是阳气已熟、都是各就各位，都是它们自己走该自己的路线，都是道法自然，一切回归于自然之性，佛家叫做“见性”。

群龙无首就是各就各位，而不是在那一边乱成一团。各位，我们今天，如果你听到一个人讲成语“群龙无首”，是各就各位还是乱成一团？是刚好相反哦，我们是把乱成一团说群龙无首。

为什么？因为我们不是君子，因为我们不是大人，我们不是纯善的人哪。我们不是会自己约束自己，我们不是会守着主轴不变的人，我们不是不会迷惑的人哪！所以就乱成一团。

现在讲的是乾卦，所以这个辞只能够出现在乾卦，寄托在乾卦卦外之义。现在好不容易碰到一个纯阳的卦，我们就来说说，大家都是纯善的人，大家都是大人，大家都是君子。

君位可以虚设，而大家不必要别人逼迫，各就各位，然后产生的生产力是最足的，动能是最强的，方向是最正确的，成就是最大的，叫做群龙无首，吉。吉不吉？当然吉呀。

返观于我们的一身，当你的人欲放下，你的控制放下，你的好恶分别放下，你的正气最强、动能最足。造化往唯一的成佛的方向走，所以叫做群龙无首。

天地降了圣人、降了圣君、降了圣师下来，那是因为百姓的品质不齐，有善有恶，夹杂在其间。如果今天全天下都是善，都是佛、都是君子、大人，老天还降那个师、降那个君要干吗？

所以，群龙无首在乾卦的卦外之义是盛治之象、天下大顺、世界大同。从身内来说，正是“人欲净尽，天理流行”，佛家叫做明心见性的当下。所以叫做群龙无首，这个是道德至纯至善的境界。

如果以气来说，是太极之初，那一股天地的中气，至精至纯，生机盎然。如果用之于物，则无不仁；用之于事，事无不善。这个是太极，一个元气，天地的中气。

因为六十四卦已经进入后天了，可是它不论怎么变化，不能离开这个本体。唯有这个本体生机最全，而为万物之最后的根本哪！那作《易经》的真正目的是不离开这个根本，那我要把这个根本寄托在哪里？

因为你占卦绝对占不到这个爻，因为这是先天。你占卦都在后天，占卦都在气数控制之内。唯有这个根本是气数之外，那我要把它寄托在哪里，提醒你们注意呢？那就把它写在乾卦纯阳的卦外，那就是象征气数之外。

各位，所有的修行人都想脱离六道轮回，脱离气数的枷锁，脱离五行的控制，对不对？那正是在卦外之义。所以，把这个“用九：见群龙无首”的这个辞放在六爻之外。

什么时候用？只要呼吸就要用，不是占到哪一个爻才用。这个心法，在你如意的时候用，在你不如意的时候用，在你欢乐的时候用，在你生气的时候用，在你哀伤的时候用。

喜怒哀乐发而皆中节，谓之和。在喜的时候用、怒的时候用，喜怒哀乐七情炽盛、五蕴炽盛的时候用。如果能够用得上，在卦外，乾元不变，所以才称为五蕴皆空。

所以，群龙无首是周身纯阳当道，内心纯善无恶、光明充盈、全乎天性、行乎天德，是毫无人意的造作、明心见性之时。所以乾卦的《文言》说：“乾元用九，天下治也。”所以非常吉，大吉大利。所以叫做乾元用九，群龙无首，吉嘛，它是最吉利的。

那么在《文言》里面，另外还有补充，就说“唯圣者能之”，它在补充这个乾元用九的时候，唯圣者能之。这什么意思呢？就说一般的人，碰到上九之穷，他就必有悔了。遇到了有悔，还能够安然度过，它说“唯圣者能之”。

这个言外之意，就是有一种心境，他能够超脱这种境遇的枷锁，能够存亡进退，不失其正，能够发而中节，能够在安危治乱中独行其中。所以任何境遇限制不了他，他都能够泰然处之。

像那个文王，被纣王抓去羑里关了七年，他也没有哀哀怨怨、没有怨言，就好像本来就应该这样，就接受下来了。天天在那边还很忙，天天还在研究《易经》。后来我们今天才有《易经》可以读，才有《易经》的卦象可以看。

就是说你就限制不了他，你无法限制他的创意，你无法限制他的真知、他的智慧。所以圣人感叹说“乾元用九”，要用九吗？唯圣者能之，就是说一般的人还用不上哦。

要用佛家的话说，唯有开悟者的人，能够知道这些事情、能够了解身中的真相，能够照见自己的本性的清真，能够各正自己的性命，能够在五蕴炽盛的时候，能够不为所迷。

所以，这实际上是一个各教修行最终最终共同完全一致的终极目标的所在。不论你佛家用什么词来说你的修行最高境界，不论你道家又用什么词。

佛家可能说明心见性、五蕴皆空；你道家可能说无为而无不为矣；儒家你可能说发而皆中节谓之和，可能说止于至善……你可能有很多不同的名词，最后呢，用《易经》的方式来说，就是用九、用六。

用九：见群龙无首。唯有群龙无首，才是阳气当道、纯阳当道，各就各位、各行造化，才是彖辞所说的各正性命。这个才是最吉的、最利的、最正确的、最完整的。众生不论哪一个教，殊途同归，最后各正性命的唯一方式。

所以各位，各教不同吗？完全相同。一直追究那个根源，追究到最后，性命就在气的流行里面见真章的。心是气里面的觉知，知觉能力叫做心。

气的一气流行，因为它的流行，所以称为气。它里面具足着生生不息的机能，我们叫做性。这股能量是无比的充沛，所以叫浩然之气，所以叫做立命。

所以“性、心、命”这几个字，其实是指同一个东西，我们是同一个本源。在哪里照见呢？在身中，所以叫做“见群龙无首”。“见”，可以观照、可以显现、可以体会，身中的各种阳气。

阳气只有一种，但是在各个地方、各个层面不同的显现，所以叫做群龙。它出现的时候，丝毫不要着一点点人意的干涉在里面，让它各就各位自己去跑，叫做“见群龙无首”。吉不吉？

其实用“吉”这个字并不恰当，因为它超出吉凶之外。可是不说吉你怎么知道它吉呢？你怎么知道它好呢？所以最后还是说，见群龙无首，吉。

所以从乾卦的彖辞一开始，先指出“乾道变化，各正性命”。靠那个变化，什么变化？用九。阳纯熟了就要变，一动，动能就来了，拿来用叫乾道变化。用它，群龙无首，让它各就各位来各正自己的性命。

而这中间存在一个心法，叫做什么？观照！观照它的气机自然、一气的流行，叫做“观自在”。任其五蕴炽盛，而不加分别叫“五蕴皆空”。这《易经》所说的一句话，完全符合三教五教最高深的经典里面所述说最幽深的心法。

所以，为什么要读《易经》啊？它绝对不是只有解开吉凶的问题，不是作为我们的事业、我们的学业、我们的人生、我们的婚姻、我们的爱情……它的指南，更重要的是，在这些表象的最根本处，还有一个我们的性命的存在。

各位，你什么时候、你做什么事会永远不失去？你赚多少钱，以后你拿不走；你盖多少房子，以后你也带不走；你有多少朋友，你也带不走；有多少人纪念你、留恋你、缅怀你又如何？你还是带不走啊，那关你什么事？那存在他们的心中而已，关你什么事？

你唯一不会失去、永远不会失去的成就，是什么成就？性命的成就。修性立命，而存乎一心。从心开始，心怎么呢？从“观”这个字开始。见群龙无首的“见”这个字就是“观”。

象曰，它明明不是一个爻，它竟然也有类似爻辞，还有象曰。象曰：用九，天德不可为首也。你要修道，就是要懂得运用大道的力量，你不要跟大道拔河。你有力量还是大道有力量？你跟它拔河，你会赢吗？你永远没有赢的可能哪。

那这个天德，什么叫德？生生不息叫做德。不可为首，不可以着一点点人意去控制它、带领它、牵引它，通通不行。

所以各位，有的人误会了“冥想”这两个字的意思，他以为就是静下来然后想，想什么光、想什么爱，都是用你的意念试图创造个什么。

我请问你，《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 我请问你呀，你集中注意力，在想什么爱想什么光，请问你，有为还是无为呀？这不叫有为，那什么叫有为呢？这不叫造作，那什么叫造作呢？

放下你的造作，一切有为法，如梦幻泡影。即使有成就，成就非常短暂。泡影嘛，如梦幻泡影，很短暂。所以，“用九”不可着一点人意。

说“天德不可为首也”，那个大道的力量要在你身中发生，在什么时候？在天地一股中气，乾元成熟转变的时候，阳气成熟转变的时候，乾元不可失，叫做“用九”。

阴气成熟转变的时候，可以转变，你可以用它，不要被它所用，乾元、坤元不可失。简单地说，元气生生不息的动能，不可失。拿它来用，所以天的生生不息叫天德。

你不要想带领它，因为你太卑微了，我们太卑微了，我们怎么去带领身中的那股道呢？我们需要它的指引。我们各正性命的唯一依靠、唯一本钱是什么呢？就靠这个天德。

天德是什么？天命之谓性，率性之谓道。上天造我们的时候，在我们身中已经具足了这个道。道是什么呢？在身中叫做性。性是什么呢？一个心、一个生，生生不息的动能，就在这个性里面。

唯有靠什么呢？让它自然发生，不可以有一点点人意的造作。唯有观其自在、松弛任运、道法自然的时候，它才是最圆满的造化生机的所在。我们的回乡的道路，其原理就隐藏在“用九：见群龙无首，吉”这句话里面。

所以，这个是纯然超乎气数限制、超出五行三界外的一个事情。所以他把这个辞，寄托在乾卦、坤卦，而在六爻之外，他的用意是很值得我们深思的。

各位，这一个辞不应当称它为爻辞，它也不是卦辞，它是不得已借乾卦、坤卦，寄托乾元、坤元。乾元、坤元其实就是太极，太极就是天地间一股中气。可贵就是这一股中气，值得我们一再地品味、咀嚼，跟从身中自我返观、印证体验、去找答案。要花很长的时间来体会这个事情。

好，我们这一节讲到这儿。