一念觉法|05生命，一部念头的故事

生命，一部念头的故事


曾以为生命奥妙复杂，“生命”曾让那拥有生命的迷惑。而生命是什么呢？

我今天的了悟是：生命是一部念头的故事——一部由“觉”观看到的念头的故事。生命的本质是故事性，除了故事性，生命没有任何“性”。生命是一个幻觉，念头在“觉”的面前表演着它的理想、它的存在和它的梦，当不清醒的心信以为真时，它便构成了你眼中的似乎有实性的生命。而实质，它是一个飘过宇宙的梦。



念头证明着它的真实和它的存在，而你不加考察、不加怀疑地就相信了它，这让明明的幻觉成为你确确实实感觉到“真实”的原因。我们迷失在我们的内部，我们坠落在我们内在的念头沙漠之中——本来活着我们可以好好地观看“生命”（念头）的表演，但因为我们迷惑了，我们不知道我们是谁、生命是怎么回事，而使本来活着是醒在宇宙里看一场美好的人生之戏，但却成了——人生是一场战役：一场你自己内在念头和念头之间的战役。因为不明，生命变成了一场噩梦，一场充满内在张力和不安的战争。



像我们在电影院里观看一场电影一样：由于我们观看的太投入了，我们忘了真实和虚幻之间的差别，我们把电影中的事情当成了我们自己的，因为我忘记了虚幻的真实性，我们跟着那电影情节中的人物大喊大叫、大哭大笑、我们跟着它流浪或随同它的命运……。而事实上，我们的“内在”就是这样一个大影院，念头日夜在其里面表演和放影着不同的片子给我们看——很可笑的是，如同在外在的电影院里看电影一样，我们也相信了我们内在的“电影”情节！我们把外在的电影当成假的，把“内在的电影”当成真的——这让大帝大笑我们。而事实上，两个电影都是假的。上帝知道这件事——那生命觉醒的人也知道这件事。所谓觉醒，就是看出这一切。



生命是一个飘过宇宙的梦——是一个飘过你的梦——飘过“觉”的梦。而你使截取了那梦境，你卡在了里面，你在那梦里深深以为它真。你掉进了自己“认为”的世界出不来，你沿着自己“角度”的隧道往梦深处去，你在自己的“认同”中挣扎——而你忘记了这一切：只不过是你卡住一个又一个的念头造成的。你所看到的以为真实的图像——人生，只不过是念头打在屏幕上所造成的幻觉。那是一场念头的故事，而你进入了自己内在的电影中忘记一切了。你迷失在自己内在的虚幻中。



所谓醒来就是看见这实相：生命，是一场念头的电影。你有一个内在的影院，你日日是这电影院里的观众，你日日被动的观看它所有的放映。因为“视觉”暂留现象，当把你的眼睛由注视内在的屏幕移至“外在”的事物时，你在那外在的事物上仍旧看到了那内在的图像，就象当你久注视着电视，当把电视关掉——你的眼睛移向别处，你会在别处能片刻“继续”看到那电视中的情景一样，这就样，你模糊了“内”和“外”……最后，你只知道有外而不知有个“内”存在，最后连内外的虚假性，你也误以为真实性了。——就这样，你把幻觉的生命看作了真实不虚的真性存在！而事实是什么呢？生命，是一部念头的电影！



觉醒的人不再相信它的念头——但它们观察它的念头，它们有趣味地观察那念头的故事，它享受那念头的表演。觉醒的人不再有外在世界，它只有一个内在世界——而那是它的全世界。它的世界里不再有外在的众生，它有的只是万众念头。觉悟的人知道“自己就是宇宙”是怎么回事，它知道它的丰富性不增不减——宇宙里没有什么东西消失，也没有什么东西诞生，那看到的“消失”和“诞生”只是一个幻影的出或没。觉悟的人因为这觉悟，它的存在等同了宇宙，因此它在清醒中和上帝齐等。觉醒的人没有生和死，因为它了解到生和死只是一种幻象——那影子的出现或消失。宇宙不可能死去，宇宙也不可能诞生，宇宙如如不变在它那里。宇宙里面的“变”创造着宇宙的梦，而宇宙不是那梦，宇宙是那做梦的人。醒悟的人观看着它的梦——而它，不是那梦。



为什么说觉醒的人超越了生命？生命是一个梦，而那觉醒的人比梦还大，它知道那梦——那生命——只是投影在它上面，而它怎么可能是那投影呢？觉醒的人在生命之上存在着，因为生命意味着生灭或生死，而那觉醒的人在生灭、生死之上，因此，觉醒的人不死——因为它知道它从没生过。它在生死的幻觉之上。



生或者死，都是相信念头导致的幻觉，因为念头有生或灭的特性。当你知道，生命是念头的投影时，你就知道了生命的生灭的幻觉性。佛说它不生不死、不来不去、不是这也不是那——是因为佛因为看到了生命是这念头的投影而觉悟的真相之述。当你不再相信你的念头，你就能不生不死、不来不去、不是这也不是那……首次你成了佛！觉悟到佛时，你就是佛，佛是它的觉。



佛的那些讲述，来自它生命的体验——那不是它头脑想象臆造之品，它不能作为知识加以理解，知识是体验的结果，它必须被你体验到而变成你的知识。知识是智慧树上结出的果子，知识是体悟的结晶。当你不能体悟时，即使你再读那些知识也没用。知识不能带你到达佛所去的地方。到达那儿只能藉借你自己的开悟、体悟。所以学佛是学不成佛的，因为没有任何一座桥能把你领到空无中去，那些由知识砌造成的桥无法延伸到那儿。靠学佛的经典知识觉醒到佛的觉是没有希望的。把那些知识扔掉，纯粹用你的心还有些希望——事实上诸佛也都是那些做到的。



知识是实化的念头。相信那些知识带你觉悟之心。这对于解脱和觉醒是南辕北辙的道路。了悟的心只能靠摒弃知识的绝望的时刻，在头脑不能触及、知识不存在的地方——“觉”性往往诞生在那里。把你的经书扔掉吧，我确切的说，读经和成佛完全没有关系、甚至它是障碍。经文惟一可能的价值是，它可能印证你是不是来到过佛曾经来到过的内在的路、内在的地方。但经书或经文不能领你来到那里。越不依靠经书、经文、知识、技巧或方法，越有可能接近佛——觉，越依赖它们的结果是，你离那越远。很可惜的是，常常你扔不掉那知识——那经书、经文或方法，你害怕你手里什么都没有，你害怕你毫无抓持。没有它们你感到无助、不知所措、不能自已——但是越是这样你离在远离你的目标。



如果你听从我的建议，把你的所有书本拿开——只和自己的念头为伍……这样，你觉悟的路最近。日日与念头为夫妻、为同事、为亲戚、为朋友、为情人、为亲密关系——这样，你离那“觉”……你离了悟到那“觉”的关系就近了。如果你避开这内在的念头而那外在的经典、知识、方法、老师，那么你的路远了，犹如佛就在你的前院，而你却绕开前院而去了前院的前院一样。那是避开佛。不用担心没有知识、经文、老师或方法道路你怎么办，一旦你请自己真正置于那什么都没有中——你自然知道你将要应用什么、做什么。当你什么都扔除、当你空手置于什么都没有的存在中时，佛显现在你面前，是佛来找你了，而不是你去见佛。见到佛的人，是佛来见的他们，不是他们去见的佛。当念头停止努力，“觉”不显现什么能显现呢？



我说过，生命是念头和觉的相遇——生命是念头是觉前的表演……寻求生命或存在真相的人，什么道理或论理也不要学习，你仅去了悟“念头”和“觉”的存在及关系即可。它是让你见证佛、见证空、见证不生不灭、不增不减、不来不去、不垢不净——佛的言义——最直接、最快速的方法。终止痛苦的方法和觉悟的方法是同时性的，一个达成另一个也达成。如果你想快速的觉悟，你从此不必拿起任何一本关于修行的书，因为很