【养生主·第一讲】中道养生，打通生命运作的双循环

本集文稿 

【第一板块前言】

各位朋友，《养生主》这一篇，我们分四个部分来解读，这里是第一部分。

在这一部分，庄子开宗明义，讲养生的大原则、处世的总的思路。

养生的大原则，就是要有边际意识。

尽管人间的追求是无穷无尽的，但我们的生命毕竟是有限的，还是需要有一点本位意识，通俗地讲，无论你的目标是功利的，还是高尚的，哪怕是追求知识，探索自然，心里也要舒展一点，有所得就好。

处世的总思路，就是要走中道。

生活中，是是非非是层出不穷的，这本来是社会的常态。但人们总喜欢去强行“处理”、强行修剪这些问题。明明是利益上应该做到公平公正的博弈，偏要用道德感化的方式去说服人，或者用严厉的规则去压服人。这些做法，都是把矛盾导向复杂化。久而久之，人会习惯性地道德绑架他人，也常常进行自我道德强迫，甚至于，患上了斯德哥尔摩综合症。

庄子建议“缘督以为经”，就是想办法把矛盾双方整合起来。

我们知道，人体的督脉通过整个脊柱，所过之处，五脏六腑的阳气运行协调了，整个身体的活力就出来了。如果督脉不通，五脏六腑之间就会各自为政，互相争夺气血，矛盾重重。这个时候，你用道德说服的方式去劝说心脏是无效的，用严刑峻法去切除肝脏，更是自寻死路。唯一正确的解决之道，其实还是打通督脉，形成一个气血整合的枢纽和干道。

好，第一部分的主要线索就讲到这儿，下面，请大家进入课堂。

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吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

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【正文解读】

养生的问题我给它转换过来，转换成现代的语言。这里的“养生”不等同于我们常规说的养生。

庄子说的养生，他在比较开阔的谈人生的追求：人活着应该追求什么，不应该追求什么。整个是一个大的人生境界，不是说把事业撇开了，说我们要去养生，说我们到威海去呼吸新鲜空气，或者说去大理，或者去哪儿，不是这个。他说的是，你怎么整体的处理你人生的感受问题。所以他开篇先讲对知识的追求，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，怠矣，基本上就是怠而已。

这个先说了，吾，就是我们。人们常见的一种情况，就是人们会不自觉的把有限的生命，投入到对无限的知识感受境界的追求当中。你比方说，这几天有几位“仙人”非常好学，始终在跟我进行交流。其实对我来说负担不重，但是我看着他们层出不穷的境界和层出不穷的问题，我觉得是有点问题的。当我每回答一个问题，把这个问题的核心指出来，并且把他的修行方法顺带的提出来之后，他还是会再翻一重，继续问后头的事。

大家认为这样好吗？这样不太好。因为问题是可以无穷尽的问下去的，境界是可以无穷尽的研究下去的。就算我们就坐在一块不吃不喝，这么谈下去，最后的结果是什么？是有涯随无涯，怠而已，疲惫不堪的结束了。

我们现在有好多茶会，或者是好多的“神仙会”，我就称之为神仙会吧。最终的结果，就是大家喝到什么程度呢？喝到肚子都已经胀了。明明是好茶，把好茶喝到肚子胀了，然后大家就散了。对于大家实际的对境界的认知几乎没有帮助，所以叫怠而已。

“已而为知者，殆而已矣”。跌倒了还要爬起来，以一种坚韧不拔的态度，继续去进行思想的探索和无穷尽的聊天，无穷尽的追求，最终的结果还是“殆而已矣”，最终的结果还是走向困境，没用的。所以这一句，跟我们常规的引用的是不一样的。常规引用这两句的时候，是鼓励孩子们好好学习。

所以庄子提出来人生的正确的态度，就庄子认为人生应该怎么样去度过，叫做“为善无近名，为恶无近刑”。如果别人称赞你是个善人的话，你不要以此禁于名教，不要用去追求名利。如果你不小心被别人说成是恶的话，你不要因此近于刑教。

自古教化两种方式，一种就是用名位去吸引你，一种用“刑教”去恐吓你。庄子说，你活在世上要坦坦荡荡，如果你被大家认为是善，你不要刻意地用它去换取名声，如果大家认为这个是恶，你也不要让它近乎于刑罚之灾，这两者你都要避免。或者说，你不要想着用刑罚去纠正社会认知，这个话仍然是对贵族说的。

庄子是一个小贵族，他还是对有知识的士人说的。只有有知识的人才会“近于名教”、“近于刑教”，所以这一句，不要把它很直白地解释为“你行善不要求名，作恶可别搞到触犯刑罚”的地步，这个就太庸俗了。

后面随着词义的展开，你会发现它这里的“为善”和“为恶”，还是指你这个人得到的社会评价。

“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，这就提出来养生的四重境界。

“缘督以为经”，“督”原来它指的是什么？指的是我们古代衣服后面缝的两片，从脊柱这儿缝，它是两片一个直线缝上来，所以这个缝上来之后，代表着左右立场的一种融合，或者一种共用，这意味着你不要被是非抓住了，你要“缘督以为经”，跟第二篇《齐物论》里面讲的“道枢环中”是一个道理。就是说你要走中道。

人类社会很少有普惠的东西。

我周六去参加神仙会，然后在神仙会上我讲了很多东西，我在那也学到了一点东西，就是有一个老师说，所有金融的操作手法不可能是普惠的，换句话说，如果大家都用就会失效。这个世界上没有一种生存策略可以是普惠的，如果普惠的话它就会失效。所以我们能做的，其实是在个性的基础上，去想办法和自己的对立面和解，或者说在当中找到一条“缘督以为经”的道路，然后来“保身”、“全生”、“养亲”和“尽年”。

对于知识来说，你比方说EMBA，或者说是咱们现在很流行的网络上的学堂，各种各样的学习型组织，大家来的时候，其实都是抱有一种强烈的、说不好的一种态度，他在追求什么呢？他想要一种能够普适性的帮助我成功的东西，或者能够普适性的改造我的知识，对吧？

但这样的一种态度里面，其实它隐含的不是一个前提，它是两个前提：第一个，他假设这个世界上真的有普惠的理论。第二个，它能够完成我的功利性。但按照庄子在这一开篇讲的道理，这件事情没那么简单。

我想问大家的是，即便这个世界上真的有普惠的金融理论的话，人们真的会平等地获得利润吗？真的会平等地获得利息吗？每个人的认识状态还是不一样的。

所以我们作为一个个体的话，我觉得最重要的是要认识到：个性就是个体，缺陷就是个体。所谓个性，突出了这一面，也就意味着损失了那一面，所以没有圆满的个体。

这一篇的一开始，我觉得庄子是在提醒大家，个体存在的合法性就是它的缺陷，或者说正好是他的长处，那么个体应该怎么样去保全自己呢？

如果按照《道德经》的道理来说，我今天在家里考虑就是两条，第一条，你要尽量地留有余地，不要过于充分地展开你的个性，也就是说，对缺陷要充满了认知，你很重要的一个认知是什么？认知到你自己认识上的缺陷。第二个，你应该向着未知去开放，你不要抱死一个态度，你要对未来有一定的开放性。这是我对庄子这一段的一个注释。

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缘督行中道，就是养生的四重境界。

第一个，庄子说首先要保身，为什么？因为天道创造生命是从身体结构开始的，如果你说我就是养心，心就能改变身体，那我也没办法，但我觉得如果你的眼光打开的话，你看一看，真的不是这样的，真的不是说你修心就能解决一切问题的。

修心可以解决很多问题，比如修心之后你的福报增长了，然后你碰见了一个好大夫，这个好大夫本来脾气很坏的，但因为你修心修得好，你福报到了，好大夫愿意为你治病，然后你说NO，我认为修心可以解决一切问题，所以不要帮我，一直让我修心就好了。

过了一段时间，你又碰见了一个好大夫，然后你继续拒绝下去，三次之后你就死了，跟掉到水里的人向上帝祈祷是一个道理的。你的祈祷灵验了，你的修心的功夫到了，但是你却因为不正确的认知把自己困住了。

所以，天道造化生命是从自身的结构开始的，那么我们保身要从这里开始，简单的说就是要吃八成饱，早点睡，其实就这两条。

那么第二个就是要“全生”，“生”就是指身和心。养心是养生之主，心灵的层面仍然是我们根本的目标，最终的目标追求的是心灵的愉快，心灵的自由，心灵的逍遥，在这一点上庄子也是不否认的。身体是基础，心灵是根本，这两个一点都不矛盾。

那么要达到什么境界？要达到忘我，叫做“吾丧我”。在《齐物论》(此处口误)里面第一块就说了这个是叫“吾丧我”，作为个体来说，要忘掉什么？忘掉自我的那些贪执。

如果说修行这个德行的话，身体也好了，心灵状态也好了，福分也好了，有余力怎么样？则应该“损有余以补不足”，那就是照顾你的亲人。如果还有余力的话，应该照顾什么呢？照顾大家，这是养生的第三重境界。

再往后推演，就是所谓的“尽年”,“忘年忘义，振于无竞”，向着未来开放，遨游于无穷无尽的境界。

有些人误会说，遨游于无穷无尽的境界，就是追求无穷无尽的境界。NO，不是这样的，欣赏一下就OK了,走过去，片叶不沾身的，沾上的话，你就不是游于无穷境界了。

所以佛门有句话，叫做“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，就是说莲花从水里长出来，它一点水也不沾；日月从空中运转过去，它并不会停留在哪个地方站着不动，它对虚空没有任何的爱染。

但人不一样，人在一棵树下待时间长了，都会对那棵树产生感情，人就是如此的多情，怎么办呢？同一个宿舍呆时间长了，走的时候有些人是抱着宿舍的同学痛哭，我还见过抱着门哭的。抱着门，就是舍不得走的那种感觉，抱着门就哭了，觉得再也不可能回到这种宿舍的感觉当中去了。

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【小 结】

好，各位朋友，养生主第一部分就到这里了。养生主的篇幅不大，所以每一部分我们用一讲就可以讲清楚

我想提醒大家注意的是，养生做得好，得到的是一个综合的结果。从保身-生活的安全，到全生-生命的舒展，再到养亲-解决家族的问题，最后是尽年-受用老天赐予的生命体验。这些都是建立在一个系统的生命观基础之上的，那就是，人和人之间是联系在一起的。

他人不是地狱。与其在心里千回百转，不如走向前，积极合作，互助共赢，

感谢大家的聆听，养生主的第二部分是著名的寓言“庖丁解牛”，我们下一讲再会。