克里希那穆提：当有爱时，无论你做什么，都不会做错

 歌曲：岁月神偷

生命是很奇怪的。一旦你非常清楚自己要做什么，许多事情就会发生。生命会通过一个朋友、亲戚、老师、一位老奶奶或其他人来帮你如愿以偿。

但是如果你害怕尝试，只因为父亲可能把你赶出家门，那么你就迷失了。生命永远不会帮助那些因为恐惧而屈服于别人要求的人。

但是如果你说“这是我真正想做的事，我要去追求”，那么有些神奇的事情就会发生。在过程中，你也许必须挨饿，挣扎过关，但是你终将是个有价值的人，而不只是个模仿者，这就是它神奇的地方。

我们大多数的人都害怕特立独行，我知道这对年轻人尤其困难，因为印度这个国家不同于美国及欧洲，在这里是没有经济自由的。这个国家人口过剩，所以每个人都容易向现实屈服。

你说：“我如果不听从，我会怎么样？”但是如果你坚持下去，你会碰到一些事或一些人来帮助你。如果你真的敢不同于流俗，你就是独立的人，生命就会如愿。

你知道，在生物学上有个现象叫“变种”，指的是从自己的种类中突然地自发脱轨。如果你有个花园，种了特殊品种的花，有一天早上，你可能会发现其中竟长出全新品种的花来。这个新长出来的东西就叫“变种”。因为它是新种，所以很突出，园丁对它也特别有兴趣。

生命也是如此。一旦你开始冒险，你的心及你的周遭就会发生变化，生命会以不同的方式来给你助力。你也许不喜欢它出现的形式，那可能是悲惨、挣扎与饥饿，但是一旦你能迎接生命，事情就会水到渠成。

可是你瞧，我们并不想迎接生命，我们老喜欢玩安全的游戏；然而那些玩安全游戏的人，也死得非常安全，不是吗？

有了爱，无论你做什么，都不会做错

首要的事情是彻底清空心中已知的一切；其次，要有一种没有指向、未被控制的能量；再次，还需要最高形式的秩序，秩序在这里的含义，是彻底终结冲突带来的混乱，是没有任何特性的心灵所具有的一种品质。我们必须把借助方法的想法和做法彻底抛弃。

核心问题是，心灵——包括内心、大脑和整个物质有机体——能否没有任何扭曲、没有任何强迫因而毫不费力地活着。请问问自己这个问题，这一切就是冥想。

我们的心灵是扭曲的；它被我们生活于其中的文化，被宗教、经济结构和被我们摄入的食物等等所塑形。心被赋予了一个明确的形状，被制约了，而这种制约是一种扭曲。

只有当扭曲不存在时，心才能够非常清晰、纯净、完整、纯真地去看。第一步是看的能力——倾听的艺术——没有扭曲地看，那意味着心必须彻底安静，没有一丝活动。不停活动着的心能否彻底地、绝对地安静下来，没有丝毫运动，也不采用任何方法、体系、练习和控制？

心必须清空自己，清空过去的一切，才能变得高度敏感；如果载有过去的重负，它就无法敏感。只有已经了解了这一切的心，才能提出这个问题。而且，当它提出了这个问题，它也没有答案，因为答案并不存在。心变得高度敏感，因而极其智慧，而智慧并没有答案。智慧本身就是答案。观察者毫无立足之处，因为智慧是至高无上的。

于是，心不再追寻，不再渴望更高层次的体验，因而不再掌控。看看这其中的美，先生。它不掌控，因为它是智慧的。它在运转，它在工作。因而，在智慧的行动本身之中，二元状态消失了。这一切就是冥想。

就像开始出现在山顶上的一片云，周围有几片小小的云朵，当它移动起来，就覆盖了整个天空、峡谷、山脉、河流、人类和地球，覆盖了一切。这就是冥想，因为冥想是对所有生命的关注，而不仅仅是其中的一部分。

只有此时，心才能彻底寂静，没有丝毫活动——并非在那一刻持续的期间内如此，因为那一刻没有长度，因为它不属于时间。只有当有个经历寂静的观察者说“我希望能够体验更多”时，时间才会存在。

所以，那绝对寂静、安止的一刻，既没有过去也没有未来，因为它不属于时间。因此，那彻底的寂然不动超越了所有思想。而那一刻，因永恒而无限。

摆脱了所有扭曲的心灵，是真正的宗教之心，它并不是光顾寺庙的心、阅读圣书的心、重复仪式的心，无论那些仪式看起来多么美妙；它也不是充满了意象的心，无论那些意象是被强加于其上的，还是它自己制造出来的。

生活与学习是分不开的，这其中有着浩瀚的美。因为，毕竟那就是爱。爱是慈悲，是激情，对一切的激情。有爱，就没有观察者，没有二元性：爱“我”的“你”和爱“你”的“我”。只有爱，尽管可能是爱一个人，也可能是爱千万人；只有爱。

当有爱时，无论你做什么，都不会做错。但是，我们没有爱却试图去做所有的事情——登月，惊人的科学发现——因而事事皆错。只有当观察者不存在时，爱才会到来。那意味着，当心灵没有把自己划分为观察者和被观察者时，才会有那种爱的品质。当你拥有了那份爱，它就是那至高无上者。

只是觉察，就已足够

我们越是思考一个问题，越是研究、分析、讨论一个问题，这个问题就变得越复杂。那么有没有可能完整全面地看一个问题呢？怎样才能成为可能？因为在我看来，这是我们的主要困难。

我们的关系也在经历各种各样的扰乱。我们怎样才能完整地理解这一切呢？显然，只有当我们能够将问题看作整体，而不是看成彼此分开的部分，问题才能得到解决。

何时才能成为可能呢？无疑，只有当这些思维过程全部终止，即那些源自“我”、自我，源自传统、限制、偏见、希望和绝望的思维过程全部终止的时候，才会成为可能。

我们能否对自我不作分析，只是如实地去看，将其视作事实，而不是理论，通过这种方式来理解自我？不是为了消除自我，得到结果，而是看着自我和“我”的行动，不断在行动。

我们是否可以凝视着它，不做任何摧毁或鼓励的活动？这就是问题，不是吗？如果在我们每个人的身上，“我”以及“我”对权力、地位、权威、延续、自我保存的欲望都不存在的话，那么我们的问题当然就会结束了！

自我的问题是思想所无法解决的。

一定存在某种不属于思想的觉察，不带谴责或辩解地觉察到自我的活动，仅仅是觉察，就已足够。

如果你是为了寻找如何解决问题、为了改变问题、为了得到结果而觉察，那么问题就仍然在自我和“我”的范围内。只要我们是在寻求结果，不管是通过分析，通过觉察，还是通过不断地对每一种思想进行检验，我们就仍然处在思想的范围内。

思想是在“我”、自我等等这些东西的范围内的。只要存在思想的活动，就不会有爱。只要有爱，我们就不会再有那些社会问题。