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相反,在哲学里就会产生这种不同一性,即假如对这种方式加以运用,则这种方式毕竟又由哲学本身表明为不能够把握真理的。
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同样,由于对某一哲学著作与讨论同一对象的其他论著拥有的那种关系进行规定,也就引进来一种外来的兴趣,而使真理认识的关键所在模糊起来。
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对真理与错误的对立这种意见愈是成为固定的,它就愈习惯于期待对某一现成的哲学体系的态度不是赞成就是反对,而且在一篇关于某-哲学体系的说明里也就愈习惯于只看到赞成或反对。
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这种意见把各种哲学体系的差异不那么理解为真理的进步发展,而是在这种差异中只看见矛盾。
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花蕾在花朵开放的时候消逝了,人们可能会说花蕾是被花朵驳倒了;同样地,花朵在结果的时候被解释为植物的一种虚假的定在,而果实是作为植物的真理来取代花朵的。
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这些形式不仅彼此区别,而且互相排斥互不相容。
但是它们的流动本性却使它们同时成为有机统一体的诸环节, 它们在有机统-一体中不但不互相抵触,而且彼此都同样是必要的,并且正是这种同样的必要性才构成整体的生命。
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但对一个哲学体系的反驳-方面不习惯于以这样的方式把握自身,另一方面,那进行统握的意识通常也不知道把这种反驳从其片面性中解放出来或保持其无片面性,并且不知道在看起来冲突和相违背的东西的形态里去认识自己那些相互都是必要的环节。
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对这一类说明的要求以及对这种要求的满尼很容易被看作是本质的东西。
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在什么地方一-本哲学著作的内在东西会比在该著作的目的和结论里表述得更多,并且该著作通过什么会比通过与同时代其他同领域著作说出的东西的差别得到更确定的认识?
但是如果这样一种行为被 视为不止是认识的开端,如果它应当被看作就是现实的认识,那它实际上就必须归于那些虚构之列,这些虚构回避事情自身,并在装出一副认真严肃地努力探索事情自身的样子的同时,又现实地免除了这种努力。
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-因为事情并不穷尽于它的目的,而穷尽于它的实行,而且现实的整体也不仅是结论,而是结论连同其形成过程;
海德格尔的存在者、存在的观点怎么与概率论类似?