老子的哲学：无为而治与相反相成

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课程金句 

第212集 老子的哲学：无为而治与相反相成

今日文稿 

大家好，我是余秋雨，我们继续讲大道巍峨的道家。道家的第一条路线叫老庄路线，我们现在正在讲老子，老子研究的著作浩如烟海，我只能用最简略的几个字来概括一下我心中对他的认知，第一个字是道。我说，我们最伟大的哲学家都是一样的，要寻找天地的母亲，万物的起源，宇宙的核心。老子找到了，就是道。他一找到以后，整个中国思维都变化了，都围第212集 老子的哲学：无为而治与相反相成绕着道来展开了。

由道出发，中国智者开始了非拟人化，非神化化的抽象思考，而这种抽象思考也就是终极思考。这一来，就跨越了很多民族都很难跨越的一个门槛，这个门槛，为什么重要呢？因为中国以前也是这样，把一些重要的东西都拟人化、神化化，我们有没有可能摆脱拟人化、神化化，走向抽象思考和终极思考呢？很多民族都跨不过这个门槛，中国有了老子就跨过去了，出现了为天地万物揭秘的大思维。一个道字，开辟了东方精神大道。

老子认为人生之道也就是德，但是，这个德不是教化的目标，而是万物的自然属性，包括人的自然属性。德是一种天然的秩序，人的品德也由此而来。因此人生之德不是来自学习，而是来自于回归，回归天真未凿的状态。在这个意义上，德和道是同体合一。这一点非常重要，我们讲德，好像往往是教育的结果，但老子认为不是，这是宇宙间的一种平衡所出现的一种需求，包括人的品德，也是人所自然所要求的素养、素质，否则人一定是不符合自然的。符合自然，一定是符合德的。这是老子的第一个字，叫道。

无的哲学：因无而万有 

老子的第二个字，就像我以前在讲佛经的时候讲到的一个字，叫“无”，有和无的无。这个佛经和老子真是符合在一起了，在这个意义上，我们好多道家的人认为，老子出关以后就慢慢地变成了释迦牟尼，就连在一起了，这个虽然是我们曾经批评过的很荒诞的传说，但是它有个道理在，它有的思维——老子的思维和佛教的思维，真是不谋而合了。这个无，就是这样。

“无”，在老子的哲学当中是个杠杆。所以，我们在讲佛教的时候，“无”，它的对立面是“有”，但是我们都记得在魏晋名士，还有佛教宗派都在“有”和“无”当中有过不少论述。其实在这个之前，老子已经在这方面完成了他的思维重点，老子有个明确的结论，天下万物生于“有”，而“有”却生于“无”。这一点很重要，天下万物生于“有”，但是，“有”却来自于“无”。所以，天下万物的本性是“无”，这一点和佛教很符合。

在老子看来，“无”，因为无边无涯，无框无架，所以其大无边。由此，道也就是大。在老子当中，道和大是同义，合成我们经常所说的大道。

在老子看来，世上的一切器用，似乎是依靠有，其实恰恰相反。一个陶罐是空的，才能装物；一个房子空的，才能住人。一切因“无”而活动，因“无”而滋生，因“无”而创造，因“无”而万有。这一点老子讲得非常好。我这个意思再讲一遍，陶罐是空的，它才有功用，房子是空的才能住人。因为无，一切就活动起来了，因为无，一切就支撑起来了，因为无，一切都创造出来了。所以，因“无”而万有。你如果有的话，那只能一有。

因为有无而变成万有。天空因“无”而云淡风清，大地因“无”而寒暑交替，肩上因“无”而自由舒畅，脚下因“无”而纵横千里，胸间因“无”而包罗宇宙，此心因“无”而不朽永恒。这是我写的一段话，是读解老子的“无”所产生的感受。

无为而治与绝学、弃智：顺应自然，减少过度 

既然是以无为道，那就要碰到老子非常著名的论断，叫做无为而治了。

老子认为天下很乱，是因为人们的想法太多，期盼太多，作为太多，奋斗太多，纷争太多，这些看起来都很不错的东西，很可能是加剧了混乱。世界难道要拥塞那么多智慧，那么多法令吗？难道要宣传那么多仁义、那么多孝慈吗？难道要开发那么多武器，那么多车船吗？老子摇头。老子相信，这一切好东西都是为了克服混乱产生的，但事实上，它们不仅克服不了已经有的混乱，而且还会诱导出新的混乱。

他主张，一个人过日子应该是自然而然，少私寡欲，无忧无虑，都是无。一旦当政，对于国家人民，应该无为而治，不要有惊人的计划，不要有过度的设计，不要有频繁的折腾，不要有太多的手脚。民众的自然生息，有天地安排，比什么都好。老子认为，一个当政者究竟是顺其自然还是大有作为，老子毫不犹豫地选择了前者。老子认为，所谓大有作为，必然伴随着大量的破坏和伤害，而要改变这种破坏和伤害，必然要采取另一番新的迫害和新的伤害。所以，老子说，我无为而民自化，这就是无为而治。我没有太多的作为，老百姓自己会选择。

对于成天忙着种种作为的人来说，无为而治似乎是很消极的。但老子认为，他们的积极才是祸害。从后来的历史看起来，大汉大唐为什么如此伟大？因为在立朝之初，几代君主都服从了黄老，尤其是老子的无为而治思想，就有效地推进了社会生态，使他们休养生息，恢复了城乡的体制。

这一点，对于历来一切受到大有作为诱惑的统治者，都应该大有启发。但这样的统治者大多缺少哲学思维，即便是受到启发，也很少付之于行动。这就是老子的无为而治的思维。

有几句话，我需要再重复一下。在他看来，这些好多作为，都是为了克服混乱的，但实际上诱导出了新的混乱。在老子看来，世界难道真要拥塞那么多智能吗？真要宣传那么多仁义吗？真要开发那么多武器和车船吗？在老子看来，对于国家人民，不应该有惊人的计划，不应该有过度的设计，不应该有频繁的折腾，不要有太多的手脚。民族的自然生息，有天安排，比什么都好，这是老子的基本思维。

老子的思想当中还有两个观点，一个绝学，一个弃智，这常常招来非议。他反对过度的教育，他主张要放弃过多的智慧，这一点按照我们现代社会，总觉得这样是不对的。很多研究者从字面上来判断，认为他拒绝教育，放弃智能，让民众过一种乐呵呵傻乎乎的日子，达到了低智化的幸福。我们现在好多人认为，老子是要让老百姓得到低智化的幸福。如果真是这样，老子也不必留下这么一部《道德经》来启发民众、教育民众了。

他是周王朝的“守藏室之史”，也就是一个国家级的图书馆馆长，博物馆馆长，档案馆馆长，文史馆馆长，这几个馆长结合在一起，就是老子。有这样的身份，当然不可能对教育和知识抱一种全然否定的态度。他来不及写长文来论述这些问题，只能用最简短的语言做出了断语，目的是为了醒世，他只是告诉大家，与天地所持的自然生态相比，过于人为的教育和智慧都不重要。他还发出警告，“慧智出，有大伪”，伪，伪装的伪，就太多的智慧冒出来，结果一定会引发出太多的虚假。

这是老子的一个非常重要的思想，无为而治的思想。他对于教育和智慧，他也希望能够适度的控制。

反者，道之动：一切事物必然相反相成 

第三个字，是反。老子说，“反者，道之动”，意思是说要让道动起来，要让“无”活起来，就要反着来。

你不想反也不行，因为道衍伸到远处，一定不是直线，一定是反线。所以，他说“远曰反”，就只要往远里边走的事情，一定会反过来。老子认为，一切事物都会向着相反的方向发展，即使不看发展，它们的组合结构也必然是相反相成。它两方面，一方面就是你往前走，走走走，必然反，必然反过来。另外一方面，即使不往前走，它们组合结构也是相反相成，像麻绳、草绳打结在一起一样，相反相成。

《道德经》用一系列词句来揭示这些相反相成的结构，给人留下了极深的印象。大家记得吗？《道德经》里边说，大成若缺，大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。就是说，你看着缺什么，其实是最大的圆满；你看着有点弯曲，其实是最直的坦途；你看着有点笨拙，其实是最巧的手段；你看着不善言辞，其实是最佳的雄辩。这就是相反相成。

不仅如此，他还滔滔不绝地说下去，叫看似低调，却是朗朗大道；看似迟缓，却是最快的脚步；看似坎坷，却是最短的路程；看似世俗，却是最高的道德；看似受辱，却是最好的自白；看似不足，却是最广的顾及；看似惰怠，却是最后的刚健……

这种相反相成的视角与《易经》高度契合，是中国智慧的重要根基。

我前面讲的看似什么，却是什么；看似什么，却是什么，大家都能够在老子里边找到对应的词句，这些词句我倒是希望大家能够背诵。