《道德经》“天地不仁，以万物为刍狗”，怎么理解？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家老子的《道德经》，今天我们聊聊第五篇：“天地”。

“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话可能很多人都听说过，刍狗是一宗古代祭祀用的，用稻草编制的祭祀品，祭祀完就没什么用了。这里老子想表达的是，对于天地来说，万物并没有什么一样，万物也并没有高低贵贱之分。这是普通的理解。

但是我们可以更进一步，“天地不仁”，为什么是天地“不仁”呢？“仁”是一种人才有的特殊德行，儒家就有仁义礼智信，在儒家思想中，“仁就是仁爱”，发端于人的恻隐之心和怜悯之心。但是，老子这里说“天地不仁”，其实，是讲天地和人区别来看，这种思想是很不容易的。因为，在古代，总以为日月星辰、山河大地都有个主宰者驾临于其上，并且把周遭的一切自然现象都视为有生命的东西，儒家有“天人感应”，儒家的“天”一个被人格化的存在。人类将自己的愿望投射出去，人格化了自然界，因而以为自然界对人类有一种特别的关心和特别的爱意。而在老子的道家思想中，把天地和人是区分来看待的，天地没有所谓的“仁爱”，老子反对这种拟人论的说法，强调天地间万物自然生长，并以此说明统治者须效法自然的规律，任凭百姓自我发展。这里“天地不仁”其实是老子“无为”思想的引申。

将宇宙万物人格化，其实并不是我们独创，在东西方思想中，都不乏这样的隐喻，从东西方古代的神话故事就可以看出来，我们有盘古开天辟地，女娲补天，西方也有上帝造人等等说法。

我们甚至可以更扩大一点，把大自然人格化，会带来另外一个影响，那就是：目的论。每个人做事都有一个特殊的目的，那么世间万物的存在，是不是都有一个根本的目的呢？在古希腊的轴心时代，古希腊的亚里士多德建立了一套世界观，统治了西方世界2000多年，而亚里士多德的世界观就是建立在目的论和本质论基础上的。

比如为什么把石头抛上天去，它最终仍然会下落呢？现在我们都知道，因为地球有引力，所以石头掉下来了。但是在亚里士多德的世界观里，石头会下落，是因为它里面含有较重的土元素，土元素的本质属性就是向宇宙中心运动。换句话说，土元素的本质属性，是要完成一个确定的目标，也就是它要回归到宇宙的中心去。

在亚里士多德构建的世界观里面，充满了这样的带有目的论和本质论的思想，其实这也很好理解，因为这样解释非常地符合我们的直观经验。但是如果将这套理论推广到所有的宇宙万事万物，认为所有的物体都具有某种目的，也具有某些本质属性，这就有问题了。因为“目的”是主观意识的产物，但不是所有的事物都具有主观意识，就像石头并没有主观想要回到宇宙中心的意识，只是受到了地球引力的影响而已。而亚里士多德的世界观体系，恰恰将人类社会这种“目的论”和“本质论”思维扩展到了宇宙万物，并且还建立了一整套理论学说，影响了西方世界接近2000多年。

一种思想会在潜移默化中影响人类的思维和行为模式，一旦你相信在万物之上有神灵，那么你就会为你的假设找到好的理由，让你自己更加确信，当你遇到困难或者不如意的时候，你就会求神拜佛；而一旦你相信“天地不仁”之后，你就会知道，所谓仁义道德，只是人类社会的一种假设，一种主观的价值观。当面对新冠病毒的时候，我们应该做的就是带好口罩，做好个人卫生，而不是不戴口罩，拿着《圣经》到教堂拍照。