管仲论述：天地之道、君王之道、为人之道

你好，这里是小播读书，今天我们继续来分享，我国春秋时期著名的思想家，政治家和军事家管仲的著作：《管子》。

前面的音频，我们分享了这本书的第一篇《牧民》，接下来，我们分享第二篇“形势”，所谓“形势”是指判断事物发展变化的趋势。那事物发展变化的趋势取决于什么呢？那就是：道。

管仲论述的“道”，分三个方面：一是天地之道，二是君王之道，三是为人之道

管仲说，天地万物自有“天道”，险峻的高山不崩塌，就有人烹羊去祭祀。深邃的潭水不枯竭，就有人去投玉求神。天不改变它的常规，地不改变它的法则，春夏秋冬不改变它的节令，从古到今都是这样。天地万物自有其规律和法则，这是“天之道”。

而“君王之道”是什么呢？是：“无为” 和 “德”。管仲说：位高权重的人发号施令，地位低的人忘掉自己的卑贱，长寿还是短命、贫穷还是富有，都是有原因的。百姓能奉行命令，是君主地位威严的体现；百姓能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不亲自过问，人民就会自己去做事；手执祭器不说话，朝政也会普遍修明。君主的功业要靠平时的积德才有根基。招徕远方的人，靠的是无为；亲近国内的人，靠的是少言。只有内心里暗自行道的人，才能够独有这样的作为。这就是我们经常说的“得道多助，失道寡助”。

而关于“为人之道”。管仲说：那些专门诽谤贤人、吹捧恶人的人，是不能委以重任的。谋虑远大的人，可以同他共图大事；见识高超的人，可以同他共行治国之道。但是，对于那种贪图速效而只顾眼前利害的人，走开了就不要召他回来；注重长远利益的人，影响也就深远；能裁断大事的人，会得到众人的依赖；要人们感怀自己，一定要行德而不可厌倦。不应得而求必得的事情，是靠不住的；不应承诺而完全承诺的言语，是信不得的。谨小慎微是拘泥，不能成大事，就好比厌食的人不能使身体胖起来一样。最后，管仲说那些能做到，付出不求回报的人，才能成就大业。

怎样才是顺应天道去做事呢？管仲举了几个例子，用新伐的生木做屋柱子，然后导致房子倒塌了，人们不会抱怨木材，而是抱怨修房子的人不遵循道；小孩子把屋瓦拆下来，母亲会拿着棍子抽打小孩，而不是瓦片。就像“对牛弹琴”，我们是应该嘲笑牛听不懂琴声呢，还是应该嘲笑有人明知牛不懂琴声，还要对牛弹琴呢？显然是后者，因为他没有顺应天道，牛本来就听不懂琴声，为什么要对牛弹琴呢？

管仲说，顺应天道去做，疏远的人也会来亲近；做事情违背自然的人为干预，近亲也要产生怨恨。万物对于人来说，是没有远近亲疏之分的。高明的人用起来就有余，愚笨的人用起来就不足。做事顺乎天道，天就帮助他；做事违背天道，天就违背他。得到上天的帮助，弱小也可以变得强大；遭到上天的背弃，成功也可以变为失败。

乌鸦聚集在一起的交谊，表面看着很友好，其实并不亲近；不绑在一起的绳结，即使牢固也一定会断开。管仲说，道的应用，贵在谨慎。不要和靠不住的人交往，不要强迫能力不够的人，不要告诉不明事理的人。和靠不住的人交往，强迫能力不够的人，告诉不明事理的人，这就叫劳而无功。表面上显示友善，也就接近于不亲近了；表面上显示亲密，也就接近于不友爱了；表面上显示大方，也就接近于没有回报了。四面八方所依靠的人，是实实在在施行大道的人。一意孤行的国家，疲于奔命而祸害不断；一意孤行的国家君主，地位低贱而没有威信。

管仲说：“持满者与天，安危者与人”，想要保持强盛，就要顺从天道；想要使危亡者安定，就要顺从人心。

管仲说，“道之所言者一也，而用之者异”，道的基本内容是一样的，但运用起来却各有不同。有的人认识了道，并能用来治家，他就是治家的人才；有的人认识了道，并能用来治乡，他就是治乡的人才；有的人认识了道，并能用来治国，他就是治国的人才；有的人认识了道，并能来治理天下，他就是治天下的人才；有的人认识了道，并能使万物各得其所，他就和天地一样伟大了。

其实这里管仲说的“道”和道家思想的“道”是非常类似的，他们也都认为，大自然自有一套自己的运行规律和法则，人是大自然的一员，所以，我们要顺应天道，才能真正做到顺势而为。

好了，《管子》的第二篇内容《形势》就分享到这里，其实管仲虽然在老子100多年前，但是管仲的思想和道家的“道”，以及儒家的“礼”是相结合的，同时也有法家的“法”的思想，充满了智慧，值得细细品读，今天的内容就是这些，我们，下一个音频见。