《金刚经》013 四重二谛之第二重：无我

《金刚经》导读正文:

上一节课我们讨论了在《般若经》当中，在佛陀的“二时教法”当中，佛陀是怎么解构我们凡夫自以为的真实的世界的。

依据龙树论师的提示，我们知道，佛陀在《般若经》当中，解构我们凡夫的时候，他用了一个巨大的解构的善巧，一个巨大的解构的方便，这个善巧、这个方便就是“二谛”，就是用讲两条道理的模式。哪两条道理？就是“世俗谛”跟“胜义谛”— 这两条道理的模式，在解构我们凡夫自以为的真实世界。

什么是“世俗谛”？“世俗谛”就是佛陀他老人家作为一位智者，他老人家为了度化我们这些凡夫，往往他老人家迫不得已地向我们这些凡夫做妥协而建立的道理。

什么是“胜义谛”？“胜义谛”就是依据这个“世俗谛”，佛陀他老人家作为智者，他一定要引申出一个作为智者对这一重境界的一个更殊胜的理解，这就是“胜义谛”。

这“二谛”是个模式，它是一个“环环相扣的、递进的模式”。那么这套模式，我们依据古德，我们把它构建成“四重二谛”的模式。那么昨天已经讨论了第一重“二谛”，那么第一重“二谛”的”世俗谛”是什么？我们说是“实有”，“实有”就是真实的存在，就是佛陀为了度化我们这些凡夫，他首先向我们这些凡夫做了最彻底的妥协，他承认了我们凡夫境界上的存在，比如说这张桌子的存在。

但进而他老人家又提出一个”胜义谛”，叫“缘生”，也就是佛陀他老人家说，我可以在”世俗谛”上承认这张桌子的存在，但是在”胜义谛”上我要告诉你，其实这张桌子的存在并不如你凡夫所想象的这个存在的那么坚固，佛陀开始解构我们了。

佛陀说，其实在我智者的心中，你非要让我承认你们凡夫境界上这张桌子是存在的话，我可以承认它是存在，但是这个存在不过是种种、种种、种种条件的临时的聚合的、那么一种松散性的存在。这就叫“缘生性”的存在。

噢，“缘生”一个重要的推论就是“无常”，既然佛陀认为我们凡夫境界上的一切的存在都是缘生的，都是依赖种种条件聚合而生起的，因此缘生的事物是不能常住的，不管是内在主观心灵的世界，还是外在的客观的物质的世界，它一定都是刹那生灭的，都是刹那变化着的。

上次我们讨论到，叫做“当生即灭，灭不待因”，“无常”。这第一重“二谛”大家可以理解了，那么下面大家开始构建第二重“二谛”。那么第一重“二谛”的“胜义谛”就成为了第二重“二谛”的“世俗谛”，在第二重“二谛”里边，“世俗谛”就是“缘生”。 

好的，我们已经认同了佛陀认为我们凡夫境界上的一切的存在，不过是种种条件的临时聚合的存在，“缘生”。那么如果“世俗谛”是“缘生”，那“胜义谛”是什么呢？“胜义谛”就是“性空”。

什么意思？也就是既然佛陀说这张桌子是种种的条件的临时的聚合生起，对吧？那我们想一想，如果我们有一种办法，我们可以把坐在这里说上三天三夜都说不完的“缘起”这张桌子的种种的条件、种种的缘，你能够把这些条件、这些缘，一个、一个、一个都剥除掉的话，佛陀问我们，那剥除到最后，是不是能剩下一个不依这些条件、这些缘而独立存在着的所谓的这张桌子的本性呢？

也就是不依这些条件、这些缘而独立存在的所谓桌子的本性，在佛陀看来，“有”还是“没有”？那么佛陀老人家的回答是:“没有”。

为什么？佛陀老人家说既然我说这张桌子是“缘生”的，这张桌子是种种的条件临时聚合而生起的，那就意味着，在佛陀看来，这张桌子它不过、它仅仅是这些条件聚合而生起的，当你把这些条件都剥除干净以后，那也就意味着这个事物荡然无存了。

如果你把条件都剥除干净了，把缘都剥除干净了，还能够剩下一个孤零零的、不依这些条件这些缘而独立存在的一个本性的话，如果这个东西存在，你就不能说这个事物是彻底的“缘生”。既然佛陀说凡夫境界上的存在，比如说这张桌子是彻底的“缘生”，也就意味着把缘、把条件剥除干净了，这个事物就荡然无存了。

所以“世俗谛”上是“缘生”，那“胜义谛”上我们就可以总结为，就是“缘生”的事物肯定不存在着一个独立于条件、独立于缘的“独立存在性”，这个“独立存在性”肯定是不存在的。

这个“独立存在性”我们就可以把它用一个“性”字来表达，性，就是竖心旁加个“生命”的“生”。这个词对应的梵文就是 svabhāva，bhāva 就是“存在”，sva就是“跟别人没有关系的一个独立的存在”，自我的存在，svabhāva。我们有时候把这个词也译作“自性”，有时候简译为“性”。

那么“世俗谛”是“缘生”，“胜义谛”就是这个“独立存在性”、这个“svabhāva”没有，我们就表达为“性空”。“空”就是没有。

佛教是个讲“空”的宗教，如果一个人出家做比丘，我们说“他遁入空门了”。噢，佛教是一个擅长讲“空”的宗教，佛教讲“空”是在不同层次上讲“空”。那么在今天我们讨论的这个话语层次上，我们讨论的“空”是“性空”。什么没有？那个“独立存在性”没有。

那个“svabhāva”没有。梵文表示叫做“asvabhāva”，是对这个“svabhāva”的否定，没有，性空。那么佛教有时候也把“性空”翻译成“无自性”。无自性，没有那个自我的“独立存在性”。噢，这就是第二重“二谛”的“胜义谛”。

大家一定要理解，这第二重“二谛”所讨论的“性空”仅仅指的是“独立存在性”没有。比如说，不是这一杯子，杯子里装了满满的水，我们说那当然它不空，噢，当你把水倒掉了说，噢，这个杯子空了。

“性空”的“空”不是指这个“空”，“性空”指的就是这个杯子现在装着满满水的这个状态，不要等一会儿我们把水喝掉，也不要等一会儿我们把水倒掉，就是这个杯子装着满满水的这个状态，佛陀说这个状态是“缘生”的。

这个状态不过仅仅是种种条件的临时聚合而生起的，这个状态此时此刻它的“独立存在性”就没有！性空，无自性，这是你们凡夫境界上存在的一个重要的特点。佛陀说:你是凡夫，你不了知，我是智者，我告诉你，这是“性空”的法义。

噢，第二重“二谛”，“世俗谛”是“缘生”，“胜义谛”是“性空”。构建这第二重“二谛”，大家发现，这第二重“二谛”，佛陀在干什么？依然是解构我们，解构我们什么？解构我们对凡夫境界上存在的那个“独立存在性”。

我们昨天上一讲说过，我们凡夫当认定一个事物是存在的时候，其实在我们的凡夫心中，这个存在就是有某种坚固性的，这个坚固性就体现为在时间上的那种不变性，我们叫“常一不变”;在空间上的那个存在性，那个“独立存在性”。“常一不变性”、“独立存在性”是我们凡夫认定一个事物是存在的、一个认定的默认前提。

上一节我们讨论过了，我们之所以说这张桌子是存在的，就是因为它在我心中的感受是前一时刻是这桌子，后一时刻我发现它没变，还是这一张桌子。今天看到是这张桌子，明天看它还是这张桌子。

我现在看是老李，明天看还是老李，后天看还是老李，虽然过了二十年，这个老李满脸皱纹、他老去了，但是在我心中，他是老李！他的内在的那个精神的东西没有变。正是因为我们对凡夫境界存在的这个不变性的默认，我们才能说这张桌子、这个老李是存在的。

那么空间上的独立性，我们之所以能认定这张桌子是存在的，实际上我们就是认定了这张桌子它不是那张桌子，这张桌子肯定不是那把椅子，它是一个独立的存在。

我们认定老李是存在的，因为在我们的心中，是完全可以确认老李不是老王，老李不是老赵，老李不是小刘，老李有它的独立存在性。所以凡夫当认定一个事物是存在的时候，其实我们心中就是默认了这个“常一不变性”跟“独立存在性”。

那么上一节我们讨论的第一重“二谛”– “实有、缘生”，就是在解构我们的“常一不变性”。我们说“缘生”的一个重要的推论就是“无常”。

那这第二重“二谛”呢？“缘生、性空”，其实它就是在解构这种“独立存在性”，就是我们凡夫境界上的一切的存在，是没有那个“独立存在性”的，它是“缘生”，它是依赖于这个事物之外的种种的条件的临时的聚合。任何凡夫境界上的存在，佛陀说它不可能是独立存在的，没有那个“独立存在性”，所以叫“无自性”，叫“性空”。

那么“性空”的另外一种表达方式，一个近似的表达方式就叫“无我”，无什么“我”？这个时候说的这个“我”，梵文是“ātman”，这个“我”就是表示那种“独立存在性的存在”的那种特征，所以“性空”的一种近似的表达方式就是“无我”。

所以第一重“二谛”，佛陀要告诉我们“无常”，没有“常一不变性”，在时间上的不变性没有。这第二重“二谛”，告诉我们“无我”，“无我”就是没有空间上的“独立存在性”。所以这两重“二谛”，佛陀就是把“常一不变性”跟“独立存在性”解构掉了。

如果我们把“无我”的概念扩大一点，涵盖了“无常”，也就是“无我”，“无”的什么“我”？“无”的那个“常一不变的独立存在性”。那么可以讲，佛陀这两重“二谛”告诉了我们一个重要的事情，就是佛陀告诉我们，凡夫境界上的一切的存在，都是没有“常一不变的独立存在性”的存在，是“无我”的存在。“无我”是佛陀告诉我们的一个非常的重要的道理。理解佛陀的教法的第一道门槛就是“无我”。

佛陀说我们是颠倒梦想的凡夫，佛陀在这个理论层次上告诉我们，凡夫境界上一切的存在一个最基本特征，是没有“常一不变的独立存在性”的存在，是“无我”的存在。

大家想一想，我们作为一个凡夫，对我们凡夫境界上的理解，在这个层次上跟佛陀是不是相悖？确实是相悖！我们认定一个事物的存在，就是我们认定了这个事物的“常一不变性”跟“独立存在性”，而佛陀通过这两重“二谛”解构的就是我们对凡夫境界存在的“常一不变性”跟“独立存在性”，佛陀告诉我们:“无我”！

我们认为外在的物的世界有没有“我”？桌椅板凳、山河大地都有“独立存在性”，都有“常一不变性”，有“我”。那作为我们内在的主观心灵世界，我们认为有没有“我”？大家想一想，它没了什么，它也不能没“我”呀！生出来是“我”，上幼儿园的是“我”，上学要得好成绩的是“我”，毕了业要找到好工作的是“我”，要挣到很多钱的还是“我”，要出人头地的是“我”，最后有一天死了，还是“我”死了。

也就是我们几十年这漫漫的人生，你会发现，我们的相貌变了，我们的思想变了，甚至我们的财富变了，地位变了，社会关系变了，什么什么什么都在变了，但是我们总觉得这一切的变的背后它得有一个没变的吧？那个“我”总是没变吧？大家想是不是？很多人都在这点头“是”，佛陀说，我要么说你是凡夫呢！

佛陀想告诉我们的一个重要的道理，就是凡夫境界上的存在，不管是外在的物的世界的存在，还是内在的主观的心灵的存在，恰恰就是没有这个“我”。没有这个“我”是佛陀要告诉我们的第一个重要的道理。因此从这一重教理上，我们已经可以品味出佛陀引领着我们趋向涅槃、走向解脱的那种味道。

我们从这一重教理上可以理解，佛陀怎么样引领着我们走向解脱？比如说，一个人，这老张，说，哇、我要修行、我要涅槃。那佛陀说，好吧，跟我来，跟我修行。那么佛陀把老张带走了，教他修行。各位，老张修着修着，突然有一天开悟了。

各位，学习佛法悟的第一个道理是什么？就是“无我”。老张突然有一天开悟了，哇！真的没有这个“我”呀！大家想一想，突然间有一天，这个“我”没了，因此那个“我死了再来，我怎么能死了不来”这个问题，在这个理论层次上就被佛陀怎么样？化解了。佛陀在这个理论层次上告诉我们“无我”。

我们凡夫不知道“无我”，我们非误以为有个“我”，比如说我们非误以为我们内在心灵有一个内在世界的常一不变、独立存在的“我”，死死抓住这个在佛陀看来根本没有的“我”，我们不撒手，哇，“我死了再来、我死了再来、我死了再来”。在“我死了再来”的过程当中，我感到很痛苦，我想死了不来。

各位，这一切问题的前提都是你认为有个“我”，死死抓住这个在佛陀看来根本没有的“我”而造成的，包括“我怎么能死了不来”呢？包括这个问题的提出本身都是你认为有个“我”，而佛陀在这一重教理上恰恰解构的就是这个“我”。

佛陀说你跟我修行，修到某一天，突然你开悟了，悟的第一个道理就是，哇，无我呀！突然有一天这“我”没了，因此“我死了再来”跟“我死了不来”的问题，在这一重境界上其实就被佛陀化解了。

所以大家理解吗？你怎么都没有想到，佛陀在这一重教理当中，最后是把“我”给搞没了。各位，严格讲不是把“我”搞没了，是佛陀首先要让我们去证得，我们凡夫境界上的一切存在，它的一个最基本的特征，就是没有这个常一不变的、独立存在的这个“我”。

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