077.“即物穷理”是玩物丧志吗？

顾东桥第六封来信，以为王阳明批朱熹的“即物穷理”是玩物丧志有些偏激，王阳明回应，朱熹晚年亦有“厌繁就约”、“涵养本原”，醒悟往内的学问才是根本，“将经世事业别作一个伎俩商量讲究，不亦误乎”，可见朱熹晚年是认识到“格物”不在外面的事事物物之理，而在内心。王阳明举例孝亲之理，如果在父母，父母不在，岂不是孝之理也不在了，其实不然，孝之理在人心中，为人子女之天性，即是良知，所以，王阳明说“心即理”，乃为一体。

1、事理进退应对合不合理的依据是什么？

2、什么是我们的良知？它和【格物致知】有什么关系？

《答顾东桥书》

（六）

　　来书云:闻语学者,乃谓”即物穷理”之说亦是玩物丧志,又取其”厌繁就约”、”涵养本原”数说标示学者,指为晚年定论,此亦恐非。

朱子所谓格物云者,在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也,是以吾心而求理于事事物物之中,析心与理为二矣。夫求理于事事物物者,如求孝之理于其亲之谓也;求孝之理于其亲,则孝之理其果在于吾之心邪?抑果在于亲之身邪?假而果在于亲之身,则亲没之后,吾心遂无孝之理欤?见孺子之入井,必有惻隐之理,是恻隐之理果在于孺子之身欤?抑在于吾心之良知欤?其或不可以从之于井欤?其或可以手而援之欤?是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤?抑果出于吾心之良知欤?以是例之,万事万物之理莫不皆然,是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二,此告子义外之说,孟子之所深辟也。”务外遗内,博而寡要”,吾子既已知之矣,是果何谓而然哉?谓之玩物丧志,尚犹以为不可欤?若鄙人所谓”致知、格物”者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所谓”天理”也。致吾心良知之”天理”於事事物物,则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为ー,则凡区区前之所云,与朱子之论,皆不可以不言而喻矣。