【佛家】《楞严经》：自从一读《楞严》后，不看人间糟粕书

《楞严经》是南怀瑾最为推崇的一部佛经。他曾经说过：“芸芸众生，茫茫世界，无论入世或出世的，一切宗教、哲学，乃至科学等，其最高目的，都是为了追求人生和宇宙的真理。但真理必是绝对的，真实不虚的，并且是可以由智慧而寻思求证得到的。因此世人才去探寻宗教的义理，追求哲学的睿思。我也曾经为此努力多年，涉猎得愈多，怀疑也因之愈甚。最后，终于在佛法里，解决了知识欲求的疑惑，才算心安理得。但佛经浩如烟海，初涉佛学，要求得佛法中心要领，实在无从着手。有条理，有系统，而且能够概括佛法精要的，只有《楞严经》，可算是一部综合佛法要领的经典。”南老师在逝世前给我的信中，要求我读满100遍。七年过去了，我已经完成了他布置的功课，读完了100遍《楞严经》。一边读经，一边实修，收获很大。

《楞严经》属于大乘佛教经典，有条理、有系统地概括了佛法的中心要义。“楞严”一辞，是梵文译音，具有颠扑不破，坚固不坏，自性本来清净，常在定中之意。可见《楞严》全经所指的无非是直指人心，见性成佛的法门。但直指见性，只是对利智者而言，一般人很难理解。所以《楞严经》又退而求其次，也为一般人具体说明了修行证验的方法与次序，以及种种方便。《楞严经》有见道位、修道位和证道位。所谓见道，就是认识人人本有的佛性。所谓修道，修是修复、恢复的意思，就是把我们错误的思想和行为修正过来，恢复我们本来的面目。所谓证道，是通过自身实践，成就佛果，证明佛所说是正确的。从某种意义上说，《楞严经》是一部涵盖了教理行果的大乘佛教小百科全书。

《楞严经》在唐代译出并流行于世，但因为不是由官方正式译出的经典，缺少官方记录，而且梵文原本失传，所以对于它的真伪，有了经久不息的争议。不过，怀疑此经来源的大多数是学者，他们只是在研究佛学，而并非实验修持佛法，所以只能做皮相只谈。值得注意的是河南省南阳市近年发现一函梵文贝叶经，共226叶，其中残缺6叶，据说就是唐代楞严经孤本。看来学者们的考证也是靠不住的。在汉传佛教中，《楞严经》则长期受到尊重。尤其是北宋时，天台宗与华严宗形成研究《楞严经》的风气。在明朝之后，此经更是成为显学。古人有“自从一读《楞严》后，不看人间糟粕书”的说法。可见《楞严经》在中国传统文化中的地位。

《楞严经》的翻译文词古奥，使佛法义理比较晦涩难懂，学者往往望而却步。南老师早年曾在台湾五次给学生讲解过这部佛经，后来在香港和内地又再次讲解，并组织我们讨论。上世纪六十年代初，南老师应读者的殷切要求，用白话文述说《楞严经》的要义，并尽可能保留原文字句的意义，揉合翻译和解释两种作用，写成《楞严大义今释》一书。他在书中，说明《楞严经》是如何从身心的实验去证明物理世界的原理，再从物理的范畴，指出身心解脱的理论和方法。告诉我们：佛教所说的心物一元，不仅是一种思想理论，而且是基于人们实际心理情形，可以用实验证明的。在《楞严大义今释》的“本经之缘起”里，南老师提纲掣领地把《楞严经》的重点标示出来。在这里，我就按照他的标示分四部分来讲解。

《楞严经》首先从吃饭说起，因为吃饭，才发生阿难行乞城中，途遇摩登伽女，一见倾心，几乎双双落在情波欲海之中。这是一个引子，指出食色是人生一大苦恼。我们每个人无不同阿难与摩登伽女一样，在情天欲海中出没，在生死中流转。释迦牟尼佛说出其中奥妙：世间的人，向来都不认识自己，更不知道自己不生不灭的常住的真心，本来是清净光明的。平常都被这种意识思惟的心理状态—妄想所支配，认为这种妄想作用，就是自己的真心。所以发生种种错误，在生死海中轮转不休。为了说明这个道理，佛陀劈头一语就问阿难，你为什么跟着我出家学道？阿难回答说，我看你相貌好，又放光，决不是欲念来的。佛就骂他：你这个笨人，你着相了，是爱漂亮出家的。因为着相，美感一念而来。美感一生，色情继起而有欲望。难怪一见摩登咖女，加以魔咒之力，阿难的本性全迷，定慧不力。接着佛陀追问阿难能知色相之美妙的，究竟是什么东西?阿难不加思索地回答说，因为眼睛看见，心生爱好。相信我们一般人都会如此照实回答。但是佛陀进一步追问：又是什么东西能使人的心目发生爱好?阿难一时茫然不知所对，明明是心目，难道除此之外还有什么东西能主使吗?于是佛陀从“七处征心”与“八还辨见”开始，逐层深入、条分缕析地讲明心物一元的原理。

佛陀与阿难研究讨论心在哪里？七处证心，阿难一次次回答，心在身内，在身外，在生理神经里，在见明见暗的作用上，在思维里，在身体中间，或说一切无着就是心。这些都被佛陀一一否定，如此反复辩论了七次，阿难仍旧茫然。问题在于阿难与我们这些凡人都以为现在应用之心就是“心“。佛陀指出这并非真心自性，而只是妄心，无一真实存在可言。我们错把妄心当真心，死死抓住虚妄不实的现象世界，妄缘不断，沉迷声色，正是人生苦恼的根源。因此，人生的解脱境界，是使现行的心理现状不再起妄想作用，住于寂然不动的自体实相。这是见性入道的基本要点。因为这种妄想不生的实相，有动心忍性，切断身心习惯活动的现象，所以叫作法忍。佛陀就波斯匿王所问，当场剖解见性的实相：三岁观河，与百年视水，同样真实。可见生老病死，只是形变，固然还存在不变的东西。这个不变的东西就是真心自性。

“七处证心“以后是”八还辩见“，佛陀再一次为我们寻找心性在哪里？例如，我们张开眼睛能够看见东西是什么道理呢？原因之一是因为有阳光，所以我们看见光明。夜里没有阳光，我们看见什么？看见黑暗。门窗因为有空隙，所以看见内外通达的空间。因为有墙壁的阻挡，所以看见障碍。能够观察环境，分辨各种现象的是思想分别的作用。我们也可以看见渺茫虚无的虚空。尘雾浓时，则见昏暗，尘雾消散，视线又为之清明。佛陀说，如果把光明还给阳光，把黑暗还给夜色；把通达还给门窗，把障碍还给墙壁；把观察还给意识思想，把空间还给虚空；把昏暗还给尘雾，把清明还给晴朗。把这些统统都还掉了，但是有一样东西是还不掉的，那就说能见之性。这个能见之性乃是我们的心性，这个是还不掉的。所以《楞严经》上讲：“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？”一切现象，自然都可以归还其所以然的本位，那当然不是属于你自住的功能。而这个能见能知的本元，却无可归还之处。既然没有可以归还之处、不是你的自性又是什么呢？所以说，只要你不随现象的生灭变化，生起意识的差别作用，你自己的心性自体，就可以恢复到本来灵妙光明清净的本元了。

这堂课我就讲到这儿，下堂课我开始讲《楞严经》中的宇宙观与人生观。