【禅宗】《禅海蠡测》：禅宗与教理

我在上一讲中提到，南老师说：“禅宗虽以禅为名，实际上不是以禅定为宗旨的。那么禅宗的宗旨究竟是什么呢？《禅海蠡测》的第2章专门讨论了禅宗的宗旨。对于禅宗的宗旨历来是众说纷纭。有教授说，禅宗以冥想为宗旨。南老师说，这样去理解禅宗，无异于村子里的小孩议论朝廷上的国家大事。说句老实话，没有实修实证经验的学者最好不要去奢谈禅宗禅学。所谓”禅外说禅“，只能是自爆其短，说的都是不着边际的门外话。此外，也有人抓住释迦牟尼佛在对迦叶说的一段话：“吾有正法眼藏、涅盘妙心、实相无相法门。”就说“正法眼藏”一句即为禅宗宗旨，而且着重在“眼藏”二字，声称如果能将我们的双眼，藏在无相实相之境，那么涅盘妙心自然就会现前。还有人以密宗的“看光”、“观空”等修行方法，来证明“眼藏“就是禅宗宗旨。这种说法看上去持之有故，言之成理，实际上是离开禅宗本意愈行愈远，不是直指人心，而是向外驰求。南老师指出：禅宗既然称为佛法的心宗，当然应该是以“不立文字，直指人心，见性成佛”为其宗旨，也就是平常所说的“明心见性，洞达法性“。

中国佛教有十宗流派，包括俱舍宗和成实宗两个小乘宗派，还有八个大乘宗派，分别为禅宗、天台宗、华严宗、密宗、法相宗、律宗、三论宗和净土宗。除了禅宗以外，其他各宗都各有佛教经典为依据，声称只要依教修行，便可以修成正果。例如，俱舍宗奉行世亲菩萨的《俱舍论》；成实宗以何黎跋摩法师的《成实论》为依据；天台宗奉行《法华经》，又名法华宗；律宗，也名南山宗，以五部律中的《四分律》为依据；华严宗奉行《华严经》；法相宗，又叫唯识宗，依《楞伽经》等六经及《成唯识论》等十论而成立；三论宗依《中论》、《百论》、《十二门论》以开宗；密宗以《大日经》、《金刚顶经》等密教经典为依据；净土宗以净土三经《阿弥陀佛经》、《无量寿经》、《观无量寿经》为依据。

中国佛教十宗里只有禅宗称为“教外别传“，摈弃文字，直指人心。于是后来的许多禅门中人以为可以废弃佛教的经藏之学而悟道。他们甚至蔑视和抛弃教理，认为经律论三藏以及十二部都是多余的话，不屑一顾。十二部，也称十二分教，即长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记等十二种佛经的形式。他们胡说教理会”笼统真如，颟顸佛性“，使佛性模糊不清。南老师说，禅宗与教理的关系，“宗者，乃教理之纲宗；教者，乃宗旨之阐演。离宗旨以何为教，离教理安可标宗。”教是教理，就是經、律、論三藏，一切大乘、小乘、顯密教法。什么叫“宗”呢？所謂“萬法歸宗”，宗即是心，悟我們這念心。禅宗的宗旨就是明心见性。明心见性是一切教理的纲领；教理是这一纲领的阐发演绎。离开了明心见性这个纲领，就谈不上教理；离开了教理，也就无从明心见性。禅宗古德也明确说过禅宗和教理的关系：“依文解义，三世佛冤；离经一字，允为魔说。”所以说：“通宗不通教，开口便乱道。通教不通宗，好比独眼龙。”永嘉禅师说过：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。”禅宗和教理，两者皆通，才能定慧圆明不落于空谈。

禅宗与其他宗派不同的，不是要不要教理，而是其他宗派只以某些经论为依据，而禅宗则把三藏十二分教都作为依据。把全部经论所讲的教理推到极致，则一字不立，不必再多说理论了，只须着重在证悟上，就可以见性成佛。南老师用画蛇点睛做譬喻说明这个道理：钻研教理就像画龙，禅宗功夫就像点睛。等到鳞甲爪角都画好了，栩栩如生的时候，双睛一点，这条龙立即破壁飞去。因此，习禅者不能忽视研习佛经，应当温故知新，融通诸说。接下去，南老师对长期以来禅门中人蔑视教理的种种说法，一一据理驳斥。

首先，他指出，心生万法，文字当然包括在万法之内。佛教经典既然是佛说的话，就是佛心的流露。人表达思想的言语、动作乃至默默无语，都是没有文字的文字。记下来就是文字，不依文字就没有人会知道你想些什么。尽管这些人反对学习教理，但自己又并非不立文字。禅师们做出扬眉、瞬目、棒喝、伸腿、吹布毛等种种动作示法，就是姿体语言，并未脱离文字的范畴。到后来，有些禅师更是连修持都不要了，反而在文字理趣中出没，偶有会心处，就自夸为得道了；或者找一些俚语俗话，巧立名目，惊世骇俗，借以显示高明。例如，后人把祖师考核学人修持程度的标准”三关“，曲解成“破参”为初关，然后有“重关”，最后是“牢关”的次序，并杜撰出“山海关”、“雁门关”等名目。照此说法，明心见性也有循序渐进的阶梯，那么禅宗哪里还称得上是直指人心、见性成佛的圆顿之教呢?实在是错得离谱。

其次，禅宗“不立文字“不等于不要掌握教理。初祖达摩禅师付法慧可时，传授《楞伽经》以印心；五祖向六祖惠能传心时，是以《金刚经》为依据。有人以惠能目不识丁为依据，说禅宗不用学教理就可以顿悟。然而，不识字不等于不能靠口耳相传来记诵钻研啊！在禅宗史上，大多数著名的大师无不精通经论。南老师列举了惟俨、宣鉴、元安、匡仁、延沼、义青、法演以及永嘉大师等都是先由学习教理而入禅的。即使不是先由学习教理而入禅，但也都是在悟前或悟后通晓义理，融会心宗的，没有一个人会不通教理而能成道的。大多数禅师悟道后都会阐扬教理，但在禅宗鼎盛时期也有很多大禅师悟后不再讲经。这是什么原因呢？南老师解释说，在唐宋之际，称讲经法师多得如麻如粟，佛法宣明，普及社会，所以只需要悟后禅师专受心法，而不必再去讲经了。就像药山禅师说的：“经有经师，律有律师，争怪得老僧？！”他们当时批评研习教理者，是因为很多人钻在经论里成了书虫，理论脱离实际，只知道引经据典而忽视了修证，白白浪费了大好时光。所以当时的禅宗大师强调以修证为上。

既然禅宗以修证为上，为什么还必须贯通教理呢？因为不通教理，修证就可能走偏。南老师举禅宗传诵千年的六祖金句“不是风动，不是幡动，乃仁者心动”为例。佛经里出现的”心“字，有时指宇宙万法本体，有时指妄念之心。这都是因翻译佛学概念时的疏忽所致，况且文字语言往往不能表达深意，容易混淆。例如马祖有时说“即心即佛”，有时又说“非心非佛。”两个“心“字的含义是不同的。那么六祖所谓“心动“，究竟是指什么”心“？如果不懂教理，很容易把六祖所谓的心说成是第六意识之识心，而不是心物一元之本体心。很多人都是这样理解的，这个错误就大了。禅宗证悟本性，是证心物一元的本体。可见蔑视教理而习禅，反而会自招罪过。