7-5 论语丨巧言令色，鲜矣仁：能说会道的没好人吗？

正文

我问大家，你喜欢有口才的人吗？你喜欢妙语连珠、口若悬河的人吗？对那种能说会道的，语言表达比较流畅的，比较有口才的人，很多人是喜欢的。但是孔子的态度给大家有点不一样，孔子对那些有口才的人，是一个什么态度呢？在《论语·学而》篇里边，孔子说“巧言令色，鲜矣仁”。这个话如果翻译成今天的话，就是能说会道的没几个好人。如果说的符合现代文阅读习惯的话，巧言令色就是那种夸夸其谈的人，孔子的原话就是“鲜矣仁”，就这其中很少的人能做到特别有德行。那言外之意（就是）那种夸夸其谈、能言善辩的人，孔子并不欣赏，而且认为这种人从德行和修为上讲，往往比较单薄。

为什么孔子这样认为？难道口才好，表达能力好，这不好吗？孔子为什么说“巧言令色，鲜矣仁”呢？大家再看今天，很多家长专门拿出钱来，让孩子参加演讲与口才的培训，而且每次还特别容易招生，甚至有些家长，把自己孩子的那个口若悬河、夸夸其谈、能说会道当做一种炫耀的资本，认为这是自己孩子比别的孩子优秀的一种表现。那么，我们今天就得解释解释，孔子为什么这么说？孔子这么说的背后，究竟给我们一个什么样的启发，我们应该从中领会什么。

当孔子说“巧言令色，鲜矣仁”的时候，我们就得问，那么孔子赞扬什么呢？在《论语·里仁》里边，孔子说了一句话叫“君子讷于言而敏于行”。孔子认为，这是君子的一个特点。那么什么叫讷？我们说一个人说话慢吞吞的，甚至有些笨拙，我们称为这种人叫木讷。那么“讷于言”就意味着真正的君子修为特别高的，说话不是口若悬河、夸夸其谈，恰恰是闷闷的，甚至慢慢的，这种状态就是讷。但是他哪个地方很敏捷、很迅速呢？行，叫“敏于行”。也就是说孔子认为，真正的君子不是夸夸其谈，而是说表现在行上，他听到一个道理之后，落实在自己的实际行动上之迅速，那才是真正君子的表现。

这句话实际上非常深刻的影响了毛泽东的思维。毛主席给他的两个孩子起名字的时候，就有一个孩子叫李讷，一个孩子叫李敏。毛泽东就亲口告诉了孩子，我为什么给你起这样的名字？就是因为取自于孔子的话，叫真君子，是“讷于言而敏于行”，一句话，君子不是夸夸其谈，而是在执行力上，在说到做到，在知行合一上。

在《论语·子路》这篇中间，孔子又非常清楚的做了一个概括，叫“刚毅木讷，近仁”。我在前几篇里面已经讲过，什么叫仁，就是孔子认为一个人最高的境界，叫仁，那是一个非常高的境界。那么什么样的人能够比较靠近仁这个境界呢？夫子说了四个字，第一个是刚，刚就意味着一个人的原则性，一个人内在的力量。毅，表现为那种对美好品质的坚守。木讷，木讷就是绝不夸夸其谈，语言上绝不轻飘，而是出言很稳重、很深刻，这就是木讷近仁。大家发现在《论语·子路》里面，“刚毅木讷近仁”，同样孔子表达的是对那种夸夸其谈的人，对那种行为是不欣赏。

那么孔子的正确导向在哪里呢？在《论语·学而》第一篇里面，孔子就明确的对自己的学生做了教导，这个原话是“入则孝”，孔子告诉学生，在家里边一定是孝，孝对谁呀？对长辈。不简单是对自己的父母，对长辈叔叔、伯伯、爷爷、奶奶等等，都是孝，叫“入则孝”。“出则悌”，兄弟姐妹、堂兄堂弟，这种平行的关系，悌，悌就是友爱、宽容、互助，这个就是悌。大家发现没有，从在家里边是孝，对长辈的那种尊敬，到了自己的家族里面，兄弟姐妹之间就是悌，那种友爱，那种互助，那种体谅。再往下“谨而信”，就是讲身边的朋友了，和身边的朋友打交道的时候，一定是谨还有信，这个谨就是做人不能轻飘，不能胡乱承诺，谨而信，特别讲信用，说帮别人的事一定去帮，那么谨而信，对待朋友。再往下， 对待全社会应该是个什么态度？“泛爱众”，啥意思？对每一个人都有仁爱之心，言外之意那就是用一个慈悲的心、仁爱的心对待世界上的任何一个人，叫“泛爱众”。“而亲仁”，下一句话就是，把一生努力的方向定下来，就是去修道，或者证悟道。做到这些以后叫“行有余力，则以学文”，如果说你到了这个程度以后，你还有余力，还有能力，这个时候你可以学文化、学知识、拿硕士、拿博士。

通过《论语》里面的话“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”，实际上它给我们表达的是什么？夫子是说，一个真正好的导向，首先是做，就是在行。这个行表现在哪些方面呢？表现在对父母、对兄弟姐妹、对朋友、对社会上的每一个人。对长辈是孝敬的；对兄弟姐妹是友爱、体谅的；对朋友是信任的；对社会上的每一个人是有仁爱之心的，把一辈子努力的方向，定义为，去亲近仁，仁义道德的仁，朝着仁的这个状态努力。当你做到这个程度了，在这个基础上，行有余力，你可以是读读书，认认字，拿个学位等等，这孔子是赞扬的。

我们再回过头来看，为什么孔子说“巧言令色，鲜矣仁”，经过我上面的解读，大家就理解了。“巧言令色，鲜矣仁”，不是说孔子对口才好、表达的好就表示厌恶，夫子不是这个意思，夫子通过“巧言令色，鲜矣仁”而真正想表达的是，一个人的修为不在于夸夸其谈、口若悬河，而在于实实在在的执行力、行动力，表现在行上。

那么我们进一步要问了，孔子在警惕“巧言令色，鲜矣仁”的时候，他看到了什么？这里我给大家说一下，我在社会上也去观察，那种巧言令色、夸夸其谈的人，这种人（有）几个问题，第一个问题就是那种夸夸其谈的人，往往是语言胜于行动，也就是说那种人只是在语言上下功夫。所以我们中国古代有一句话叫做什么呢？“轻诺必寡信”，就是轻易去承诺的，往往是不太可信，经不起考验。这种人我们也见得多，包括我本人见得多。曾经有一次一个外地的同志，他专门坐飞机向我请教怎么样演讲，怎么样表达更好，怎么样变得更有口才。我当时就把孔子的这个话对他进行教育，我说，你作为一个老师，最重要的还不是台上的夸夸其谈，而是自己在自己的行为上、德行上尽可能的提高自己。虽然我们都有缺点，但是尽可能的完善自己，在实际中去给社会、给人民多做事儿，这个比夸夸其谈要重要的多。

第二个就是，这种夸夸其谈、口若悬河的人，一旦遇到别人批评自己，或者该反省自己的时候，他会依仗着自己夸夸其谈的、口若悬河的能力去为自己辩解。就是一个口才特别好的人，错了其实就错了，你承认自己错了，叫做敢于正视自己，叫诚恳的接受批评，该改的就改，实际上这都没有问题，有错就改，善莫大焉。可是那个口才特别好的人，他就会辩解，那有些人他会叫“无理也辩得三分”，就一定要找出理由证明自己对了，别人错了，而且往往还噎的别人哑口无言。

所以我觉得孔子本人，既然他说“巧言令色，鲜矣仁”，他应该对那些夸夸其谈、只注重自己的口才，而不注重自己执行力和德行修为的那种人，他应该有过深刻的观察。所以我觉得我们从孔子的这个话里面，我们每一个人应该懂得一个道理，就是我们真正的做人和修为不仅是在语言上，当然了，每一个人表达能力特别好，或者很清楚、很流利这是好事，但是还不够，而应该向孔子的这种精神学习，什么精神呢？就是一定在行上下功夫。如果一个人，他的表达力又好，他的德行又特别好，他立在天地之间，是个大丈夫的做派，这种人我想，真是一个完人，或者说是一个完美的人。

我们从孔子的这个话里边，我们警惕的是什么？我们此生绝不做一个只在口头上夸夸其谈、口若悬河、夸大其实，不断的去标榜自己，我们绝不做这样的人，我们努力的方向是一个内容和形式统一的人，外在的表现和里边的实际内容一致的人，一句话内外如一、表里如一，至少是我们努力的方向。 

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