知北游第二讲５
后边就从相法上说了，“汝瞳焉如新生之犊而无求其故”。我们平常要看哪个人有偷心，哪个人有怨气，哪个人心里吉祥欢喜，只要看他的眼神，一下就看出来了。如果看到谁的眼睛“如新生之犊”，此人就高深莫测了。初生牛犊不怕虎，婴儿的眼睛里面有两样东西，一是光明，一是无邪！他没有污染，没有积淀，什么都没有，所以这个眼神就了不得。怎样使我们的眼神达到“如新生之犊”？《道德经》里说“能如婴儿乎”，佛法《涅槃经》里说“婴儿行”，孟夫子说“不失赤子之心”，都是要使我们的心回归到婴儿状态。如果我们能回归到婴儿，才能把人事之间的什么“形、视、知、度”扫除了，扫除了就回归了道的一种本真、原始的状态。所以眼神确实非常重要，心灵上的东西都会在眼神中泄露出消息来，高明的人常将眼神藏起来，当然是自然而然的、非刻意的那种藏而不露，他人就莫能测其深浅。所以看见那些眼睛似睁似闭的人，你就得留意了。
道人的眼神为什么会达到“如新生之犊”的感觉？千万不要找什么原因，没有原因。地球为什么会围绕着太阳转？太阳又为什么会围绕着银河转？银河又为什么会围绕着哪个转？这些原因你是找不到的。最后得出宇宙大爆炸学说，现在批评宇宙大爆炸的论文也出了一系列了，好像宇宙不是大爆炸形成的，黑洞理论也受到不少质疑，如今的生命理论一直都是受到质疑的。从宗教学的角度来说，现在最尖端的生命理论、生命科学是大有疑问的。不管是基督教还是佛教，它们都认为那些理论未必可靠，中医也未必认可这个生命理论。为什么呢？因为你说是最初的原因，那最最初的原因又是什么呢？你又说是最最根本的道理，那最最根本的道理又是拿什么理论来支撑的呢？只要我们的思维一打开，它就可以无穷无尽，就像用解剖刀，再小的东西都能给它解剖下去，所以要“无求其故”。《知北游》在后面也说，“知之浅矣，不知深矣”呀！我们知道的东西永远都是处于一种肤浅状态。我经常说：“我们现在觉得自己很高明，但是一百年、一万年以后，我们的子孙就会骂我们老气、傻瓜！”我们现在骂孔夫子好笨啊！你那时还坐牛车，你简直想象不到现在还可以坐奔驰、宝马，还可以坐飞机，你周游列国还坐着个晃晃悠悠的马车。那你自己想想看，再过一千年，飞机又算什么？到时说不定每个人身上背个时空穿梭器，想到哪去就到哪去，那就更舒服了，现在我们这些就算不上什么了。所以，我们要“无求其故”，但并不是让我们不求进取、故步自封，他是反反复复地要打破、打碎人们那种理性独尊的感觉，要使大家把更多的心思放在道上、放在自然上来感觉。只有你对道、对自然的感觉到位了，我们活着才会有意义。因为我们在无意义的地方耗神太多，在人生真正有意义的地方，用神又太少。
“言未卒，缺睡寐”，师公在给徒孙传道法，但是，传着传着这个徒孙居然睡着了。但是，师公不但不生气，反而还非常高兴。的确如此，如果你还听得津津有味，还想继续听下去，那么就说明你这个人没有能耐，还处于一种求知的状态。缺听不进去，打瞌睡睡着了，那就心心相印了，觉得已经到点了，不用听了，所以这个就有这么怪。
临济大师在明心见性悟道以后，有一次在禅堂里睡觉，黄檗祖师来巡堂，一看这里几十位僧人都正襟危坐地打坐，眼观鼻、鼻观心。临济大师却倒在那里睡觉、扯着呼噜，祖师一棒子敲过来，说：“大家都在打坐，你却在这里睡觉，安逸是吧！”临济大师把眼睛睁了一下：“噢，是老和尚来了。”眼睛一闭，倒头又睡。老和尚走过去，看到首座和尚也坐在那里，一棒子打过去，指着临济禅师说：“你看，这个年轻人用功用得这么好，你坐在这里胡思乱想干什么？”睡觉的才像个道人，规规矩矩打坐的人反而是胡思乱想。真正过来的人就是不一样，但是，这要老师心里明白才行。
投子义青和尚在浮山法远禅师那里悟道了，接了老和尚的法脉后，到开封府皇家寺院——法云寺去挂单，他是拿了浮山和尚的介绍信去的。法云寺的主持圆通法秀厉害得不得了，黄庭坚见了他都害怕。投子和尚到了那里，也是在禅堂睡觉，常住做的事情他也不做，喊他去院子里打扫卫生，让他去后堂帮着做事，他一概不理；吃了就睡，睡了就吃。那些爱打小报告的就告诉老和尚了，于是老和尚就去查寮房，一看他还在那睡，就敲了他一棒子，“起来！你给我起来！”投子睁开眼睛问：“什么事？”老和尚说：“大家都在忙，你在这里做什么？我庙里不养你这种闲人。”他说：“那你要我做什么呢？”老和尚说：“你没事，可以到禅堂去参嘛。”他说：“美食不中饱人吃啊！”你的饭再美，我是饱的，你让我参什么参呢！老和尚一听：“噢！你是哪里来的？”他说：“我是浮山老和尚那里来的。”老和尚一听，原来是你这位老兄，于是就把他的手牵起，到上客房里去住了。为什么呢？不一样了，他已是博士生，你还让他读小学生的课本，他就读不进去。
道家对开悟的印可
所以，我们看到“被衣大说，行歌而去之”，唱着歌就走了。古人还是潇洒，我们现在“行歌而去之”，在大街上唱唱跳跳，人家还以为你是神经病，如果是小男孩、小女孩可以。被衣唱的什么曲呢？他唱道：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”当然，“形若槁骸，心若死灰”是一个境界，我们都应该有这样的修养。我们的心每天都是活蹦蹦的，这次我在四祖寺见到那位“翁上师”就是这样，我觉得他们的思维都太活跃了，远没达到“正汝形，一汝视，摄汝知，一汝度”的状态，甚至不知道有这个。所以要“摄汝知”，收缩一下，把我们的心思、聪明收缩一点，会舒服一些。要做到“形若槁骸，心若死灰”，这个并不容易。那么真正的知，就是我们最可贵的一个念头，是怎么来的？那么“真其实知，不以故自持”，我们依靠什么？依靠我们的见地，依靠我们的感觉，一切不离万法，而万法又皆空，你又能依靠什么？只有这样，你才能“真其实知”，道的“真”，才能如实地与你融为一体啊！
以前赵州老和尚的师兄长沙老和尚有一首偈子：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界现全身。”已经站在百尺竿头了，功夫已经很了不起了，就是耍杂技也达不到这样的技艺，但还须进步。为什么呢？“悬崖撒手自肯承担”，悬崖不撒手，是因为还有个东西抓着，是因为有佛法捏着的，有见地捏着的，觉得我这样高明、那样高明，总把自己担起。要把这些东西都丢了，所以说“百尺竿头须进步”，你离开了这个竿子跳下来，你就粉身碎骨，就是要有这种粉身碎骨的精神，要有“一见不留、一法不存”的精神，才能真正做到“万法皆空”，没有什么依靠的，连佛也不靠。所以，“不以故自持”，这是什么状态呢？就是“媒媒晦晦”，就是“恍兮惚兮！惚兮恍兮！”说有就有，说无就无，一会儿又“有”，一会儿又“无”，似有似无，非有非无。
“无心而不可与谋”，“无心”，我们只有做到“无心”，你才能做到知一切，用佛教的话说就是“得一切智，得一切智智”。如果我们固执己见，那就不行。我经常用公路不通作比喻，大家都是开车的，堵车了大家车子都开不动了，就很讨厌。那如果心路不通呢？被一个“真理”卡住了，或者被自己的情绪卡住了，都会导致心路不通，不通就会影响你的智慧流淌。只有心路通了，我们的智慧才能够无所不到。也可以理解为无心而不去谋个什么，或者是不要去用心过多谋划什么，两个方面都可以理解。还可以理解为，什么事情你都可以做，什么事情你都可以谋。你四通八达了嘛！
有“鸟道玄路”的功夫，心如虚空。既然是心如虚空，就不受高速公路的限制，不受铁路的限制，那么我们就没有不可以到达的地带。“彼何人哉”，被衣就赞扬他的徒孙悟道了，也算是道家式的印可了。
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