知北游第三讲２

孔子问道要过斋戒关

　　这里就是孔子向老子请教。“孔子问于老聃曰：‘今日晏闲，敢问至道。’”我们今天也是“晏闲”，大家周末嘛，到书院来学习“老庄”，也还是算“问至道”。当然，什么是“至道”？前面“舜问丞”和《大宗师》里一系列的解说，都是在“至道”里彷徨。这里老聃就说“汝齐戒”，首先要进行斋戒，如果我们不斋戒一番，那么我们的心就是乱哄哄的。某个老板现在有很多烦恼的事，我就劝他斋戒一下，找一个清静无人的地方去内省。昨天他买了一张票，不知道是去海南岛还是去哪里了。因为斋戒有好处，当然我们前面学习过庄子讲的“心斋”，对斋戒应有所了解。我们为什么要斋戒？因为我们每时每刻都在复杂的人事关系中耗，都在自己的喜怒哀乐中耗，都在酒色财气中耗，这种耗往往就失去了自我。因为你在这种局之中，仅仅是棋盘中的一个棋子而已，这个棋局是如何走的，你是身不由己的，哪怕你是在这里当将帅，你还是随着这个棋局的阴阳形势变化而顺逆难料。如果我们通过斋戒出了这个局，出了这个人事之局，那么你就“不在此山中”了，你就有一个新的感觉。所以，斋戒是一个人提升自己修为，清理自己思想的很好的方法。

　　老子马上就说：“疏瀹而心，澡雪而精神”，你不通过斋戒怎么能够“疏瀹而心”？这个“而”，就是你，就是汝。“疏”疏通，“瀹”（ｙｕè）是洗涤，就是我们要通过斋戒来疏通和洗涤我们被污染和堵塞的心。我们说脑袋短路，短路就要疏通。佛教里边谈“禅”，一是要“静虑”，另一个就是要“思维修”。“静虑”就是洗，就是瀹。“思维修”就是疏通，通过疏洗使我们被污染的心能够达到清亮通透。还要“澡雪”你的精神，为什么叫“澡雪”呢？《宝镜三昧》里说“银碗盛雪，明月藏鹭”，严格来说就是从“澡雪精神”而来的。
　　我们的精神，杂气充塞，“贪、嗔、痴、慢”太多，心里乱哄哄的、火爆爆的，没有那种饮冰的感觉。为什么梁启超把自己的文集叫《饮冰室文集》呢？就是要使自己冷静一些。但是我们的精神经常处于一种燥热状态，我们怎么办呢？老子在这里说，要“澡雪而精神”，我们的精神要用雪来全面地清洗一番。
　　当然，这是形象化的比喻，但是我们怎样使自己的精神能够达到“澡雪”的状态。前面是“疏瀹”，这里要“澡雪”，同时要“掊击而知”！就是说我们的知识，用佛教的话来说就是我们的“所知障”太重。道家讲究“绝圣弃知”，禅宗讲究“不立文字，言语道断”，都是“掊击而知”，要把自己的“知见”打落。有些人总以为自己很了不得，我是博士生，我是博导，我是大老板，我是领导，总觉得自己的经验、知识很伟大，很骄傲。但是相对于大道而言，你的那点知识经验又算得了什么？你所拥有的知识，就像前面说的那样，“汝身非汝有”，“子孙非汝有”，这些都非你所拥有。
　　你的精神也不是你所有，我们经常说：“你肚子里究竟有些什么东西，自己并不知道。”当下一念时，你的注意力关注在什么地方，你似乎就拥有了什么东西。我今天在欢乐，注意力放在“欢乐”上，我就欢乐；注意力放在“郁闷”上，我就郁闷；注意力放在“生”，就在生上；注意力放在“死”，就在死上。总之我们都是根据“当下”的一种感受而对世界进行感知。所以这种“知”，它的范围是很小很小的。哪怕你是博导，你还是要通过一些手段来表现你的知识，这种知识也是“缘起”，也当不得真。很多大学问家得了老年痴呆症，他的知识跑到哪里去了呢？一会儿中风了，半身不遂了，头脑一下也就不管用了。像这些事情我们看到的很多，我们看到很多很优秀的人，一到了晚年就变成植物人，成为痴呆人，他以前那么强势的精神，那么丰富的知识、聪睿的智慧，又到哪里去了呢？所以这些都由不得人。道家学说，没有把这些当成一回事。你的知识、智慧都是愚弄人的，都是愚弄你自己的，首先，我们要把这些都放下才行。
　　“夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。”老子继续对孔子说，“窅”就是杳，就是冥，也就是幽深杳冥，当然是无边无际、无始无终、无形无相的。怎么能说得清楚？说不清楚的。这里试着给你说一下它的大概，只是把它的规矩，大略简单地给你归纳一下。

把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂

　　“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”“昭昭生于冥冥”，实际上在《大宗师》里已经说了，“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。这里有一个“知”，有一个“不知”。“昭昭”是“知”，“冥冥”是“不知”；“昭昭”是已知，“冥冥”是未知。我们生下来的时候绝对是“未知”，随着时间的推移，通过家庭、社会的习染，从“未知”慢慢变成“有知”了。到了老年痴呆，或者成为植物人，到了太平间，一切“有知”就又回归于“无知”。

　　“昭昭”是清醒、清楚，清楚从哪里来？明白从哪里来？从“冥冥”来。晚上睡觉睡得糊里糊涂的，就处于“冥冥”中了。闹钟响了，眼睛一睁开，“昭昭”起来了。但是“昭昭”只有在现在的这一刹那，我们才是明白的。离开了这一刹那，过去是“冥冥”，未来是“冥冥”，任何人任何时候都是如此。同时这个“冥冥”，在佛教里相对应的就是“阿赖耶识”。“昭昭”是第六识——理性的功能，它必须通过“缘起”才能发生作用。“冥冥”借用佛教的话也可以叫“无明”，但“无明”也就是“菩提”呀！这就要看你怎样看待这个，你要能转得过来才行。所以我们要知道这个“昭昭”是生于“冥冥”的。
　　很多人都希望自己聪明、聪明、再聪明。我这次把整理的《庄子·养生主》讲记带到广州去给一位香港的法师看，他打开头一章，一看就感叹：“哎呀！我这一辈子是不是就因为太聪明了，把自己累得死去活来的？”他一会儿是风水，一会儿又是医学，一会儿又是建筑设计，一会儿又是美术设计；禅宗学了不够，又学藏传佛教，还觉得不够，又学唐密，还不够，又去缅甸学南传佛教，自己还经常在喜马拉雅山的藏传寺院去做些供养。结果就是太能干了，什么都懂，弄得自己病得难受。所以这个“知”一定要加以批判，一定要认真、深刻地加以认识。为什么禅宗要讲“言语道断”，要打破“所知障”？为什么老庄要谈“绝圣弃知”？的确，不把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂，你就没办法面对自己的思想和精神。
　　我们永远是向往着“昭昭”而排斥“冥冥”，看看《道德经》里怎么讲。《道德经》里讲“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，这个“雄”就是“昭昭”，“雌”就是“冥冥”。为什么要守这个“冥冥”？道家学说里反反复复把“冥冥”的妙处、妙用说得很详细。“冥冥”再用一句话来说就是“第八识”——“阿赖耶识”，它“恒而不审”，也可以称为“冥冥”。怎样把这个“冥冥”守住、养住？当然，只有“冥冥”没有“昭昭”，那也就没有“冥冥”了；使“昭昭”和“冥冥”能够和谐地处于互养的状态，是修道有成者才能达到的。你修道无成，永远都处于“昭昭”和“冥冥”的对立之中，一方是“已知”，一方是“未知”；一方是“无明”，一方是“菩提”，永远都处于对立状态。怎样使它能够和谐共处，使它连成一气、打成一片呢？这就要善处“昭昭”和“冥冥”的关系，那就要开悟、见道才行！
　　“有伦生于无形”，“有伦”就是有形，有形的东西是从无形而产生的，我们今天这个课堂景象，两个小时前是没有的。两个小时前这个屋子是空荡荡的，后来大家陆陆续续来了，这个课堂就成了。再过两个小时，一下课，大家一散，这里就又空荡荡了。很多事情都是这样的，一万年以前地球上有什么？现在这些飞机、大炮、电灯、电话，都是从无到有而来的。
当然，“精神生于道”，我们的这个“精”，我们的这个“神”，是从哪里来的？离开了道，我们的这个“精”就没有了“依止”，我们的这个“神”也没有了“依止”，精神都生于道。
　　“形本生于精”，“形”的根本是什么？形的本质是什么？盐是咸的，糖是甜的，人是万物之灵，狮子、老虎是食肉动物，它们的形都有它们的本源，成年大熊猫有三百多斤，它生下来的幼崽只有几十克，很可怜。那这几十克之前呢？形的本是什么呢？当然生于“精”。我们看到动物的繁衍，是精血的繁衍，精是形的根本。用现在的话来说，生命都是遗传基因DNA在起作用，也可以说是“精”。
　　“而万物以形相生”，的确万物是“以形相生”。方以类聚，物以群分，是狗就生狗，是猫就生猫，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞”。总之，万物都是“以形相生”，都是遵循“性”、“形”、“精”这种传递规律。
　　下边紧接着就说，“故九窍者胎生，八窍者卵生”。就是说哺乳动物都有“九窍”。什么是“九窍”？就是我们都有两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、一个大便处、一个小便处，一共是九窍。“八窍者卵生”，像鱼类、鸟类就是卵生，它们少了一个小便处，鱼大小便是一起，鸟雀也是大小便一起的，不分家，所以就少了一窍。《金刚经》说，“或胎生、或卵生、或湿生、或化生”，实际上《庄子》里边也说“湿生、化生”，在《齐物论》里说“乐出虚，蒸成菌”，这个“蒸成菌”就是“湿生”，而“化生”则讲得更多，在这里只是讲了一下“胎生、卵生”而已。