德充符第三讲３重读
你去奈何桥上逛过吗
下面还有一句“以可不可为一贯”。这个从字面上比较好理解。可，就是肯定，是“是”；不可，就是否定，是“非”。可与不可，都是我们的一种习惯性判断。我们一见到某件事，马上就会在心里去分辨可或不可；一见到某个人，也会去分辨可爱或不可爱。这个实际上就是我们因人因事而产生的一种判断。那么，这种判断的根本点落在哪里呢？它的渊源在什么地方呢？就在于我们的主体精神。我们的精神一直都处在“可与不可”这么一种状态之中。“是”是一种判断，“非”也是一种判断，是与非其实是一回事，都是我们的精神面对外部事物的一种反映。这种反映当然也就是“一贯”的。从生到死，这个反映一直贯穿于我们的精神和生命之中。这可是我们精神的根本秘密，佛教的中观就是根据这点而展开的。
明白了这个“可不可为一贯”，基本上你就可以推测到“死生为一条”的意思。要不然问死了以后感觉如何，哪个晓得？所以现在你看有些书，说是要与死亡对话，说得热闹，其实全是打妄想。包括有关生死之类的书的种种描写，其实是不敢恭维它是“如是如是”的。汉传佛教里面那么多祖师、那么多说法，从来没有哪个祖师说过类似这样的东西。中阴身的问题，也仅仅只是在唯识学里谈到了一些。圆悟克勤禅师虽然也曾谈过这个问题，但也是放到那儿不置可否。庄子说过，“六合之外，圣人存而不论”，这些事情，就要用这种态度来对待。
当年我在佛学院上课，就提出过这么一个问题：“你们看过专门记录幽冥地狱历史的历史书没有？”没人能回答。《十殿阎王史》这样一本书看过没有？没看过。《极乐世界史》有没有看过？还是没有。《三十三天史》有没有这本书卖？仍然没有。“南柯一梦、蚂蚁王国史”，你有没有见过呢？不晓得。为啥不晓得？吾非彼也，你不是那个圈子里的人，你咋晓得呢？
我还是赞同佛教是人本位宗教的这一观点。老佛爷是人，他不是上面说的那些东西。要说历史，人类历史、科技史、文化史、医学史……这些史，我们都看得到。你得了这张人皮，你就是个人，你跑到其他地方去，想知道别人的信息，咋可能呢？就算那些据说能“下阴”的人，那些自称到阴间去过的人，如果你问他：“那边的风光如何？你去奈何桥上逛过没有？阎王老子对你是褒还是贬？”他答得出来吗？就算你把最棒的活佛、最棒的喇嘛请来，让他给你说一下地狱境界、天堂境界，他也只能把经书上的见闻说一下，哪会有这方面的直接体验？他现在也不是“那边”的人嘛。
十多年前，有个人写了本书叫《西方极乐世界亲历记》，写了洋洋洒洒几万字。讲的是“文化＠大革命”时期，所有的和尚都被迫还俗了，他一个人在山洞里入定，就到了极乐世界。看到了这个，看见了那个，阿弥陀佛对他如何好，历代祖师又如何好，让他回来把极乐世界的风光向世人传播。现在回来了，书也印出来了，传播嘛。那时候大陆佛教界热火朝天地印这本书，结果没得一年，浙江那边开始辟谣了，都说这个和尚是骗子，都是乱说的。他就是浙江某寺院里一个疯和尚，平时就疯疯癫癫的，打胡乱说。他纯粹是一种炒作，编造这些，大打妄语，弄了个闹剧出来。
庄子告诉我们说“生死一条”，在这些方面要有正见才行。如果没这方面的正见，就容易被种种说法糊弄了，被糊弄了还自以为是，说这说那的。所以我还是推崇庄子那几句话：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。”
我们就是要用这样一种态度来面对一切。如果我们能“以死生为一条，以可不可为一贯”，就可以得解脱，至少在这个事情上可以得解脱。
从这些地方也可以看出，庄子对业力的处理，比一些佛教修行者处理得好，处理得高明。为什么？那些人见你断手断脚，就说你业障深重，前辈子没做好事，因果报应啊。庄子对这些问题就非常潇洒，境界完全不一样。他对于形的事情，完全淡化，放在一边。我这个形咋了？生为尧舜死为枯骨，生为桀纣死为枯骨，都是平等的。但对于“神”，对于这个精神，那就不一样了。他追求的就是这个，追求的是精神的圆满。只要精神圆满了，那他的所作所为自然就会圆满无缺，“自天佑之，吉无不利”。在这里可以看出，庄子完全超越了狭隘的偏见，在精神上达到了真正崇高的超越。
《庄子》在历朝历代都很受士大夫的喜爱，特别受那些失意的士大夫喜爱，受那些很有智慧、尊重精神的人喜爱。苏东坡说：“今见《庄子》，得吾心矣。”读了《庄子》，就找到了心之所在、灵感之所在了。庄子与禅宗的渊源就更深了，是砍不断的渊源。禅宗里的公案，很多就是从庄子里直接化过来的，所以许多禅师的风格手段与庄子的风格手段如出一辙。
我们要求解脱，就要学习庄子这样的解脱，这才是真正的解脱。
天之刑与人之刑
我们再回到原文中来。老子对叔山无趾说“解其桎梏，其可乎？”意思是，既然孔丘被诗书礼乐、仁义礼智信这些东西给捆绑住了，你可以帮他解开吗？
叔山无趾回答道：“天刑之，安可解！”什么是天刑之？我们每个人既然接受天的生养，也要接受天的刑律。老天会给我们一些很优秀的、非常闪光的地方，但是老天爷也不会让你太闪光，总要给我们紧上一箍，还要弄点不太圆满的东西在我们身上。关键是你自己把眼睛放在什么地方，是放在光明面上，还是阴暗面上？如果我们不觉得自己有桎梏，看不到我们精神中的桎梏，那你就完了，那真的就是天刑之了。所以，我们要知道自己的桎梏所在。“桎梏”，其实就是每个人自己的执著。你执著了，那就是“天刑之”。
人呢，往往不是在这件事情上执著，就是在那件事情上执著。有的人不好酒、不好烟，天生对这些就没有兴趣；也有的人不好财、不好色。但是，老天也不会让你把好事都占齐了。不好酒的，说不定就好色；不好色的，说不定好财；烟酒财色都不好的，说不定好气，他脾气大；有的人虽没脾气，但好酒色财气。总之这些都是“天刑之”。“天刑之”，其实也并不是很糟糕的事情，我们每个人都在受天之刑。你从娘肚子里出来是天生之，那你到火葬场就是天刑之，是老天判你死刑了。这都是很正常的。至于说犯点错误，脚被砍了，手被砍了，那是人刑，不是天刑。你自己栽了跟头，出了车祸，也叫人刑。你生下来就是畸形儿，那才叫天刑之。
所以，叔山无趾就说“天刑之，安可解！”这是老天爷对他的刑罚，怎么可以解呢？《中庸》里面说“天命之谓性，率性之谓道”，我们如果把这个“天刑之，安可解”和《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”打成一片来看，这里就没有什么隔阂了。如果你放不下，那就是“天刑”；你放下了，老天就不会刑你，老天就成全你了。
下面还有一句“以可不可为一贯”。这个从字面上比较好理解。可，就是肯定，是“是”；不可，就是否定，是“非”。可与不可，都是我们的一种习惯性判断。我们一见到某件事，马上就会在心里去分辨可或不可；一见到某个人，也会去分辨可爱或不可爱。这个实际上就是我们因人因事而产生的一种判断。那么，这种判断的根本点落在哪里呢？它的渊源在什么地方呢？就在于我们的主体精神。我们的精神一直都处在“可与不可”这么一种状态之中。“是”是一种判断，“非”也是一种判断，是与非其实是一回事，都是我们的精神面对外部事物的一种反映。这种反映当然也就是“一贯”的。从生到死，这个反映一直贯穿于我们的精神和生命之中。这可是我们精神的根本秘密，佛教的中观就是根据这点而展开的。
明白了这个“可不可为一贯”，基本上你就可以推测到“死生为一条”的意思。要不然问死了以后感觉如何，哪个晓得？所以现在你看有些书，说是要与死亡对话，说得热闹，其实全是打妄想。包括有关生死之类的书的种种描写，其实是不敢恭维它是“如是如是”的。汉传佛教里面那么多祖师、那么多说法，从来没有哪个祖师说过类似这样的东西。中阴身的问题，也仅仅只是在唯识学里谈到了一些。圆悟克勤禅师虽然也曾谈过这个问题，但也是放到那儿不置可否。庄子说过，“六合之外，圣人存而不论”，这些事情，就要用这种态度来对待。
当年我在佛学院上课，就提出过这么一个问题：“你们看过专门记录幽冥地狱历史的历史书没有？”没人能回答。《十殿阎王史》这样一本书看过没有？没看过。《极乐世界史》有没有看过？还是没有。《三十三天史》有没有这本书卖？仍然没有。“南柯一梦、蚂蚁王国史”，你有没有见过呢？不晓得。为啥不晓得？吾非彼也，你不是那个圈子里的人，你咋晓得呢？
我还是赞同佛教是人本位宗教的这一观点。老佛爷是人，他不是上面说的那些东西。要说历史，人类历史、科技史、文化史、医学史……这些史，我们都看得到。你得了这张人皮，你就是个人，你跑到其他地方去，想知道别人的信息，咋可能呢？就算那些据说能“下阴”的人，那些自称到阴间去过的人，如果你问他：“那边的风光如何？你去奈何桥上逛过没有？阎王老子对你是褒还是贬？”他答得出来吗？就算你把最棒的活佛、最棒的喇嘛请来，让他给你说一下地狱境界、天堂境界，他也只能把经书上的见闻说一下，哪会有这方面的直接体验？他现在也不是“那边”的人嘛。
庄子对业力的处理方式
十多年前，有个人写了本书叫《西方极乐世界亲历记》，写了洋洋洒洒几万字。讲的是“文化＠大革命”时期，所有的和尚都被迫还俗了，他一个人在山洞里入定，就到了极乐世界。看到了这个，看见了那个，阿弥陀佛对他如何好，历代祖师又如何好，让他回来把极乐世界的风光向世人传播。现在回来了，书也印出来了，传播嘛。那时候大陆佛教界热火朝天地印这本书，结果没得一年，浙江那边开始辟谣了，都说这个和尚是骗子，都是乱说的。他就是浙江某寺院里一个疯和尚，平时就疯疯癫癫的，打胡乱说。他纯粹是一种炒作，编造这些，大打妄语，弄了个闹剧出来。
庄子告诉我们说“生死一条”，在这些方面要有正见才行。如果没这方面的正见，就容易被种种说法糊弄了，被糊弄了还自以为是，说这说那的。所以我还是推崇庄子那几句话：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。”
我们就是要用这样一种态度来面对一切。如果我们能“以死生为一条，以可不可为一贯”，就可以得解脱，至少在这个事情上可以得解脱。
从这些地方也可以看出，庄子对业力的处理，比一些佛教修行者处理得好，处理得高明。为什么？那些人见你断手断脚，就说你业障深重，前辈子没做好事，因果报应啊。庄子对这些问题就非常潇洒，境界完全不一样。他对于形的事情，完全淡化，放在一边。我这个形咋了？生为尧舜死为枯骨，生为桀纣死为枯骨，都是平等的。但对于“神”，对于这个精神，那就不一样了。他追求的就是这个，追求的是精神的圆满。只要精神圆满了，那他的所作所为自然就会圆满无缺，“自天佑之，吉无不利”。在这里可以看出，庄子完全超越了狭隘的偏见，在精神上达到了真正崇高的超越。
《庄子》在历朝历代都很受士大夫的喜爱，特别受那些失意的士大夫喜爱，受那些很有智慧、尊重精神的人喜爱。苏东坡说：“今见《庄子》，得吾心矣。”读了《庄子》，就找到了心之所在、灵感之所在了。庄子与禅宗的渊源就更深了，是砍不断的渊源。禅宗里的公案，很多就是从庄子里直接化过来的，所以许多禅师的风格手段与庄子的风格手段如出一辙。
我们要求解脱，就要学习庄子这样的解脱，这才是真正的解脱。
天之刑与人之刑
我们再回到原文中来。老子对叔山无趾说“解其桎梏，其可乎？”意思是，既然孔丘被诗书礼乐、仁义礼智信这些东西给捆绑住了，你可以帮他解开吗？
叔山无趾回答道：“天刑之，安可解！”什么是天刑之？我们每个人既然接受天的生养，也要接受天的刑律。老天会给我们一些很优秀的、非常闪光的地方，但是老天爷也不会让你太闪光，总要给我们紧上一箍，还要弄点不太圆满的东西在我们身上。关键是你自己把眼睛放在什么地方，是放在光明面上，还是阴暗面上？如果我们不觉得自己有桎梏，看不到我们精神中的桎梏，那你就完了，那真的就是天刑之了。所以，我们要知道自己的桎梏所在。“桎梏”，其实就是每个人自己的执著。你执著了，那就是“天刑之”。
人呢，往往不是在这件事情上执著，就是在那件事情上执著。有的人不好酒、不好烟，天生对这些就没有兴趣；也有的人不好财、不好色。但是，老天也不会让你把好事都占齐了。不好酒的，说不定就好色；不好色的，说不定好财；烟酒财色都不好的，说不定好气，他脾气大；有的人虽没脾气，但好酒色财气。总之这些都是“天刑之”。“天刑之”，其实也并不是很糟糕的事情，我们每个人都在受天之刑。你从娘肚子里出来是天生之，那你到火葬场就是天刑之，是老天判你死刑了。这都是很正常的。至于说犯点错误，脚被砍了，手被砍了，那是人刑，不是天刑。你自己栽了跟头，出了车祸，也叫人刑。你生下来就是畸形儿，那才叫天刑之。
所以，叔山无趾就说“天刑之，安可解！”这是老天爷对他的刑罚，怎么可以解呢？《中庸》里面说“天命之谓性，率性之谓道”，我们如果把这个“天刑之，安可解”和《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”打成一片来看，这里就没有什么隔阂了。如果你放不下，那就是“天刑”；你放下了，老天就不会刑你，老天就成全你了。
以上内容来自专辑
用户评论
还没有评论，快来发表第一个评论！
© 2014-2024 喜马拉雅 版权所有