达生第二讲１
第二讲 至人的神全之道
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”
庄子这里讲的这一则故事很精彩，是列子与关尹子的对话。“至人潜行不窒，蹈火不热”，很多人看到这里就乱说了，说至人在水里潜行而不窒息，在火中走不觉得热。简直是莫名其妙，把道家的高妙理论变成了神话和低级迷信了。
什么叫“至人潜行不窒”？我们学《易经》，《乾文言》有这样的句子：“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”“遁世无闷”，就是这里“潜行不窒”的意思，它是指“穷则独善其身”的时候，一个道人不会懊恼，不会怨天尤人，不会得精神抑郁症。潜行，就是没有人知道嘛。别人不知道你、社会不承认你、你怀才不遇的时候，你不至于憋闷、不至于窒息，而是把自己料理得很好。“至人潜行不窒”应该这样理解才对。《易经》“大过卦”里说“君子以独立不惧，遁世无闷”，也是同样的道理。独立不惧，一个人顶天立地，没有丝毫恐惧；遁世无闷，可以超然于世外，没有那种憋闷窒息之感，不会得种种心理疾病。
“蹈火不热”，也不要理解成跳大神一样，光脚踩在火炭上不怕烫。应该怎么理解呢？应该理解成你大红大紫了、大放光明了、大权在握了，报纸、媒体成天表扬你、歌颂你，不得了啊。到这个时候，你心里不热，不自以为是，仍然谦虚谨慎，这个才叫“蹈火不热”。千万不要理解成我有了五行遁术了，驾火遁不热，驾水遁不窒，那就没意思了。我们要把这里的“水火”，理解成人生的不同境遇才对。我们都说人生无常、世态炎凉，炎就要“蹈火不热”，凉就要“潜行不窒”。怎样使我们在宠辱两端、顺逆两端，能够潇洒自在、不惊不骄呢？这个确实需要功夫，需要我们好好地修炼，才能达到这样的境界。
“行乎万物之上而不慄，请问何以至于此？”什么叫“行乎万物之上”？书上的注解都没有把它解释到位。我们怎么讲？用苏东坡的话来说，就是“高处不胜寒”；用禅宗的话来说，就是“百尺竿头须进步”，就是“悬崖撒手，自肯承当”。《易经》中讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。所谓“行乎万物之上”，这个万物之上的东西，就是形而上者，就是道。
我见过很多学道的人。有人问我：冯老师，我学道有年，也知道万法皆空了，咋一下子感到有点恐惧了呢？我问他：你恐惧什么呢？他说：我坐着坐着一下就空了，我就想回来，不敢继续坐下去了。我怕我一下子空了，出不来了，自己就没了，就找不到立脚处了。这可咋办呢？
实际上，很多修行人、修道人都会遇到这个问题。当他真正到了“形而上”的那个境界，到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”的境界，他就害怕了，就感到恐惧了。这是对“空”的一种恐惧。平常修行时天天想“空”，但真的一下子“空”进去的时候，又害怕了、恐惧了、战栗了。这就没有达到“行乎万物之上而不慄”的境界。
我们普通人，有一份工作，有一碗饭吃，有老婆孩子在身边，心里面就踏踏实实的。当有一天这些一下子都没了，你心里边就空虚了，惶惶不可终日。特别是在自己的生命要终结的时候，那时自己的精神会到哪里去呢？眼睛一闭就不知道还能不能睁开。平时你离开了这些，都无所谓的，即使到美国、俄罗斯去旅游，只要把来回的机票订好，就知道总会回来。但是，你的春秋大梦要终结的时候，这时你到哪里去呢？生死关头你朝哪边走呢？这个时候，也是在“行乎万物之上”啊。你惧不惧？很多平时修行很扎实的人，真正有点那种感觉了，到生死关头了，他也会害怕。
那么，前边所说的那些个“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”，我们怎样才能达到这样的境界呢？
列子在道教历史上被称为“冲虚真人”。我有一个老师，道家的王云舍老先生，他老人家就是列子“冲虚门”这个系统的。所以，我在道家的渊源上，也算是忝列冲虚真人的门庭。那么关尹呢？他就是请太上老君写《道德经》的那位守函谷关的关令尹喜。当然，关尹子的资格也就比列子还要高，所以列子就向关尹子请教这个问题。
守住你的人间正气
上次我们到阆中巴巴寺，有块匾上面写了一句“敬存夜气”。什么叫“敬存夜气”？就是“纯气之守”。夜气，就是半夜子时的那个气，一阴一阳之谓道，午时阳盛之时一阴生，子时阴盛之时一阳生。阳气过余的话，没有阴气来调和，那个阳气就成了爆阳、亢阳，那就很危险。用道家的话来说，要“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。我们不仅要养乾阳之气，还要养坤阴之气，阴阳气和，谓之太和，只有夜半子时养最好，这就叫“敬存夜气”。
养好了气，我们的精神才能实现平衡，这个就是“纯气之守”。当然，养气也不仅仅是养这些自然之气，我们的眼耳鼻舌身意、八识田中那些蹦蹦跳跳的念头，也有可能打乱你的气脉、气息。所以，用佛教的话来说，还要通过静虑，通过思维修，通过禅修入定，把自己的身心收摄住，这样才能做到“纯气之守”。
但是，光是“纯气之守”也不行啊。庄子还讲过一个故事，说有一个鲁国人修行很好，气养得很好，都八九十岁了，还面如处子，形如婴儿，了不得。但最后的结果呢？他住在山里竟然让老虎给吃掉了。所以，光是“纯气之守”有没有用呢？有用，也没有用。老虎要吃人，妖精要吃唐僧肉，这些修行好的人，肉就更好吃啦。为什么这个道人会被老虎吃了呢？说明他所谓的“纯气之守”还是有问题，没有真正到位。真正到位的“纯气之守”，不仅是抱元守一的自然之气，更是要在社会生活之中，守一个精纯的社会之气、人间正气。人间正气是什么？就是“仁义礼智信”，就是“忠孝节气，礼义廉耻”这套东西。有了这一套人间正气，你的胆气才真正旺得起来。没有这些正气，你不忠、不孝、不仁、不义、不廉、不耻，那么你养生养得再好，胆气也旺不起来。
古代在官场混得很有境界的官员说过一句话，叫“公生明，廉生威”，人的正气威风从哪里来？就从廉洁中来。人的光明智慧从哪里来？就从大公无私中来。所以，庄子说的“纯气之守”，我们还要看到人间正气，更要守好这个人间正气才行。文天祥的《正气歌》说“天地有正气，杂然赋流形”，这个正气也是“纯气之守”。
我们学修传统文化，三教都要通才行，因为人是社会关系的总和。我们不仅要面对佛家的东西、道家的东西、孔夫子的东西，我们还要面对马列主义的东西，面对西方科学技术这一套东西。但是，这一切都只是我们所关注的对象而已，都不是我们的心本身。我们的心本身是什么？什么都不是！是非佛、非道、非儒、非马列、非基督耶稣、非西方的科学技术。心就是心，它就是这个，我们明白了这个，才知道什么叫“纯气”。
你能把这个心找到了、守住了，那就不得了，这就叫作悟道！你悟道了，就不得了，二祖见达摩就是求一个安心法门嘛。他说“我心未宁，乞师与安”，他就是想心安而已。心安了，那就是真正的“纯气之守”了。
大家要注意，这个境界绝非“知巧果敢之列”。有的人打点擦边球，聪明能干人打点小算盘，投机取巧，这个可不行。还有一种“果敢”之人，他的胆气很旺，当然，胆气旺有胆气旺的好处，胆气旺的人也可能“潜行不窒，蹈火不热”。但是，光一身胆气是靠不住的。有时可能会旺，有时可能就不旺；身体好的时候胆气就旺，身体不好的时候胆气就不旺。所以这个“知巧果敢之列”，是因缘而起的，得根据你身体、精神的状况，以及当时所处的氛围、环境而定。你今天头脑转得快，但明天环境一变，可能就转不动了。有的人在下级面前滔滔不绝，头脑转得很快，但是顶头上司一来，头脑一下就冻结了，转不动了。有的人在顺缘的时候转动得很快，但逆缘来了，脑袋就转不动了。为什么呢？他没有达到“纯气之守”的境界，这些“知巧果敢”就不可能稳定持久，就达不到“纯气之守”这个状态、这个境界。
万象之中谁当老大
远的不说，就拿我们自己这一百多斤来说，眼耳鼻舌身意，哪个当老大？心肝脾肺肾，哪个当领导？可能哪个也当不了领导。人与人之间有领导与被领导者，你今天是首长，我是群众，见面时对你毕恭毕敬的。但领导走了以后，也许我肚皮里就开始不舒服了，有什么不得了，不就是运气好一点嘛。看见发了财的，往往面子上恭维，背后就骂人家暴发户、为富不仁，对不对？总之，人与人之间就是这个样子的，肚皮里的事，谁也管不了。
“夫奚足以至乎先？是色而已。”我们看哪一个可以当老大？哪一个可以做主宰？说实话，谁都做不了主宰，谁都不是老大。为什么呢？“是色而已。”不管你是这个、还是那个，大家都只是“色而已”，都没什么了不起的。什么叫色？玄奘大师说“质碍名色”，占据一定的空间，有一定自我的封闭性、排他性，那就是一个具体的东西，有一个具体的、质的规定性。任何一个具体的东西，都有一个质的规定性，这个规定性就决定了你“是色而已”，都是具体的、有形有相的东西而已。皇帝与百姓“是色而已”，大象与蚂蚁“是色而已”，宇宙、太阳和沙粒都“是色而已”。总之，在这个方面非常平等，大家都站在同一个起跑线上。
下面就说得更精彩了！“则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”怎样理解这句话？《道德经》说：“天下万物生于有，有生于无。”“物之造乎不形”是同样的意思，事物的发端，它的起因是从“不形”中来的，“不形”就是空，就是“无”。“而止乎无所化”，不论它的存在是大是小，是贵是贱，但最终也要归于大道，魂归离恨天，还是要归于无极。如果我们明白了这个道理，那么就是“得是而穷之者”，就是明白了这个穷神之化。大道运行就是这个样子，生生不已，推陈出新，一而万，万而一，无穷无尽地这样推衍下去。你明白了这个道理，那么“物焉得而止焉！”外部的事物还能限制你吗？还能侵略你吗？还能干扰你吗？借用《金刚经》的话来说，你已经是“无所住而生其心”了，那么外物还能影响你、左右你吗？不可能了，因为你已经得自在、得自由了，已经得解脱了。
我们作为凡夫众生，往往就看不到这个“物之造乎不形”。好像我们都是有备而来，一切事情都是这样“因缘具足”。但是，你知道“因缘具足”以前是什么？父母未生以前是什么？就是“造乎不形”。
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”
生死关头朝哪边走
庄子这里讲的这一则故事很精彩，是列子与关尹子的对话。“至人潜行不窒，蹈火不热”，很多人看到这里就乱说了，说至人在水里潜行而不窒息，在火中走不觉得热。简直是莫名其妙，把道家的高妙理论变成了神话和低级迷信了。
什么叫“至人潜行不窒”？我们学《易经》，《乾文言》有这样的句子：“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”“遁世无闷”，就是这里“潜行不窒”的意思，它是指“穷则独善其身”的时候，一个道人不会懊恼，不会怨天尤人，不会得精神抑郁症。潜行，就是没有人知道嘛。别人不知道你、社会不承认你、你怀才不遇的时候，你不至于憋闷、不至于窒息，而是把自己料理得很好。“至人潜行不窒”应该这样理解才对。《易经》“大过卦”里说“君子以独立不惧，遁世无闷”，也是同样的道理。独立不惧，一个人顶天立地，没有丝毫恐惧；遁世无闷，可以超然于世外，没有那种憋闷窒息之感，不会得种种心理疾病。
“蹈火不热”，也不要理解成跳大神一样，光脚踩在火炭上不怕烫。应该怎么理解呢？应该理解成你大红大紫了、大放光明了、大权在握了，报纸、媒体成天表扬你、歌颂你，不得了啊。到这个时候，你心里不热，不自以为是，仍然谦虚谨慎，这个才叫“蹈火不热”。千万不要理解成我有了五行遁术了，驾火遁不热，驾水遁不窒，那就没意思了。我们要把这里的“水火”，理解成人生的不同境遇才对。我们都说人生无常、世态炎凉，炎就要“蹈火不热”，凉就要“潜行不窒”。怎样使我们在宠辱两端、顺逆两端，能够潇洒自在、不惊不骄呢？这个确实需要功夫，需要我们好好地修炼，才能达到这样的境界。
“行乎万物之上而不慄，请问何以至于此？”什么叫“行乎万物之上”？书上的注解都没有把它解释到位。我们怎么讲？用苏东坡的话来说，就是“高处不胜寒”；用禅宗的话来说，就是“百尺竿头须进步”，就是“悬崖撒手，自肯承当”。《易经》中讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。所谓“行乎万物之上”，这个万物之上的东西，就是形而上者，就是道。
我见过很多学道的人。有人问我：冯老师，我学道有年，也知道万法皆空了，咋一下子感到有点恐惧了呢？我问他：你恐惧什么呢？他说：我坐着坐着一下就空了，我就想回来，不敢继续坐下去了。我怕我一下子空了，出不来了，自己就没了，就找不到立脚处了。这可咋办呢？
实际上，很多修行人、修道人都会遇到这个问题。当他真正到了“形而上”的那个境界，到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”的境界，他就害怕了，就感到恐惧了。这是对“空”的一种恐惧。平常修行时天天想“空”，但真的一下子“空”进去的时候，又害怕了、恐惧了、战栗了。这就没有达到“行乎万物之上而不慄”的境界。
我们普通人，有一份工作，有一碗饭吃，有老婆孩子在身边，心里面就踏踏实实的。当有一天这些一下子都没了，你心里边就空虚了，惶惶不可终日。特别是在自己的生命要终结的时候，那时自己的精神会到哪里去呢？眼睛一闭就不知道还能不能睁开。平时你离开了这些，都无所谓的，即使到美国、俄罗斯去旅游，只要把来回的机票订好，就知道总会回来。但是，你的春秋大梦要终结的时候，这时你到哪里去呢？生死关头你朝哪边走呢？这个时候，也是在“行乎万物之上”啊。你惧不惧？很多平时修行很扎实的人，真正有点那种感觉了，到生死关头了，他也会害怕。
那么，前边所说的那些个“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”，我们怎样才能达到这样的境界呢？
列子在道教历史上被称为“冲虚真人”。我有一个老师，道家的王云舍老先生，他老人家就是列子“冲虚门”这个系统的。所以，我在道家的渊源上，也算是忝列冲虚真人的门庭。那么关尹呢？他就是请太上老君写《道德经》的那位守函谷关的关令尹喜。当然，关尹子的资格也就比列子还要高，所以列子就向关尹子请教这个问题。
守住你的人间正气
那么，关尹是怎么回答的呢？“关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。”这些话就不得了，怎么做到“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”呢？用关尹的话说，就是“纯气之守也”。
这个气我们平常怎么守？孟夫子说：“我善养吾浩然之气”、“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。我们有了孟子的这个气，那就了不得！聪明正直之为神，我们的气要养到这个程度，用《庄子·人间世》里的话说，就是“虚室生白，吉祥止止”。这个“虚室生白”，就是“纯气之守也”。上次我们到阆中巴巴寺，有块匾上面写了一句“敬存夜气”。什么叫“敬存夜气”？就是“纯气之守”。夜气，就是半夜子时的那个气，一阴一阳之谓道，午时阳盛之时一阴生，子时阴盛之时一阳生。阳气过余的话，没有阴气来调和，那个阳气就成了爆阳、亢阳，那就很危险。用道家的话来说，要“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。我们不仅要养乾阳之气，还要养坤阴之气，阴阳气和，谓之太和，只有夜半子时养最好，这就叫“敬存夜气”。
养好了气，我们的精神才能实现平衡，这个就是“纯气之守”。当然，养气也不仅仅是养这些自然之气，我们的眼耳鼻舌身意、八识田中那些蹦蹦跳跳的念头，也有可能打乱你的气脉、气息。所以，用佛教的话来说，还要通过静虑，通过思维修，通过禅修入定，把自己的身心收摄住，这样才能做到“纯气之守”。
但是，光是“纯气之守”也不行啊。庄子还讲过一个故事，说有一个鲁国人修行很好，气养得很好，都八九十岁了，还面如处子，形如婴儿，了不得。但最后的结果呢？他住在山里竟然让老虎给吃掉了。所以，光是“纯气之守”有没有用呢？有用，也没有用。老虎要吃人，妖精要吃唐僧肉，这些修行好的人，肉就更好吃啦。为什么这个道人会被老虎吃了呢？说明他所谓的“纯气之守”还是有问题，没有真正到位。真正到位的“纯气之守”，不仅是抱元守一的自然之气，更是要在社会生活之中，守一个精纯的社会之气、人间正气。人间正气是什么？就是“仁义礼智信”，就是“忠孝节气，礼义廉耻”这套东西。有了这一套人间正气，你的胆气才真正旺得起来。没有这些正气，你不忠、不孝、不仁、不义、不廉、不耻，那么你养生养得再好，胆气也旺不起来。
古代在官场混得很有境界的官员说过一句话，叫“公生明，廉生威”，人的正气威风从哪里来？就从廉洁中来。人的光明智慧从哪里来？就从大公无私中来。所以，庄子说的“纯气之守”，我们还要看到人间正气，更要守好这个人间正气才行。文天祥的《正气歌》说“天地有正气，杂然赋流形”，这个正气也是“纯气之守”。
我们学修传统文化，三教都要通才行，因为人是社会关系的总和。我们不仅要面对佛家的东西、道家的东西、孔夫子的东西，我们还要面对马列主义的东西，面对西方科学技术这一套东西。但是，这一切都只是我们所关注的对象而已，都不是我们的心本身。我们的心本身是什么？什么都不是！是非佛、非道、非儒、非马列、非基督耶稣、非西方的科学技术。心就是心，它就是这个，我们明白了这个，才知道什么叫“纯气”。
你能把这个心找到了、守住了，那就不得了，这就叫作悟道！你悟道了，就不得了，二祖见达摩就是求一个安心法门嘛。他说“我心未宁，乞师与安”，他就是想心安而已。心安了，那就是真正的“纯气之守”了。
大家要注意，这个境界绝非“知巧果敢之列”。有的人打点擦边球，聪明能干人打点小算盘，投机取巧，这个可不行。还有一种“果敢”之人，他的胆气很旺，当然，胆气旺有胆气旺的好处，胆气旺的人也可能“潜行不窒，蹈火不热”。但是，光一身胆气是靠不住的。有时可能会旺，有时可能就不旺；身体好的时候胆气就旺，身体不好的时候胆气就不旺。所以这个“知巧果敢之列”，是因缘而起的，得根据你身体、精神的状况，以及当时所处的氛围、环境而定。你今天头脑转得快，但明天环境一变，可能就转不动了。有的人在下级面前滔滔不绝，头脑转得很快，但是顶头上司一来，头脑一下就冻结了，转不动了。有的人在顺缘的时候转动得很快，但逆缘来了，脑袋就转不动了。为什么呢？他没有达到“纯气之守”的境界，这些“知巧果敢”就不可能稳定持久，就达不到“纯气之守”这个状态、这个境界。
万象之中谁当老大
关尹子接着说：“居，予语女！”关尹子请列子坐下来，说我要跟你好好谈一谈这个事情。“凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？”这话用佛教的语言来理解就很清晰，“貌象声色者”就是色、声、香、味、触、法。这些“凡有貌象”的东西，“皆物也”，都是具体的事物。我们眼之所睹、耳之所闻，哪能没有空间的形象呢？哪能没有内涵呢？哪能没有因缘呢？都有具体的描述。“物与物何以相远？”世间万物的差别很大，大象与蚂蚁、大山与沙粒、大海与溪流、太阳与宇宙、恒河与恒河中的一粒沙、皇帝与乞丐、长寿者与短命鬼，这些都是“物与物相远”，万物都有很大的差别。我们要看事物之间的差别性，那简直是无穷无尽。但是，庄子又提倡“齐物”，佛教又提倡“无分别智”，这又是怎么回事呢？这就需要更进一步地追问。
虽然万物不同，用西方哲学的话说，就是世上没有两片相同的叶子，人不能两次跨过同一条河流，但大家都非常平等，无非“皆物也”。虽然这些例子都是“物物相远”，但是，“夫奚足以至乎先？”万物之中哪个为首？哪个为主？有没有一个主宰？远的不说，就拿我们自己这一百多斤来说，眼耳鼻舌身意，哪个当老大？心肝脾肺肾，哪个当领导？可能哪个也当不了领导。人与人之间有领导与被领导者，你今天是首长，我是群众，见面时对你毕恭毕敬的。但领导走了以后，也许我肚皮里就开始不舒服了，有什么不得了，不就是运气好一点嘛。看见发了财的，往往面子上恭维，背后就骂人家暴发户、为富不仁，对不对？总之，人与人之间就是这个样子的，肚皮里的事，谁也管不了。
“夫奚足以至乎先？是色而已。”我们看哪一个可以当老大？哪一个可以做主宰？说实话，谁都做不了主宰，谁都不是老大。为什么呢？“是色而已。”不管你是这个、还是那个，大家都只是“色而已”，都没什么了不起的。什么叫色？玄奘大师说“质碍名色”，占据一定的空间，有一定自我的封闭性、排他性，那就是一个具体的东西，有一个具体的、质的规定性。任何一个具体的东西，都有一个质的规定性，这个规定性就决定了你“是色而已”，都是具体的、有形有相的东西而已。皇帝与百姓“是色而已”，大象与蚂蚁“是色而已”，宇宙、太阳和沙粒都“是色而已”。总之，在这个方面非常平等，大家都站在同一个起跑线上。
下面就说得更精彩了！“则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”怎样理解这句话？《道德经》说：“天下万物生于有，有生于无。”“物之造乎不形”是同样的意思，事物的发端，它的起因是从“不形”中来的，“不形”就是空，就是“无”。“而止乎无所化”，不论它的存在是大是小，是贵是贱，但最终也要归于大道，魂归离恨天，还是要归于无极。如果我们明白了这个道理，那么就是“得是而穷之者”，就是明白了这个穷神之化。大道运行就是这个样子，生生不已，推陈出新，一而万，万而一，无穷无尽地这样推衍下去。你明白了这个道理，那么“物焉得而止焉！”外部的事物还能限制你吗？还能侵略你吗？还能干扰你吗？借用《金刚经》的话来说，你已经是“无所住而生其心”了，那么外物还能影响你、左右你吗？不可能了，因为你已经得自在、得自由了，已经得解脱了。
我们作为凡夫众生，往往就看不到这个“物之造乎不形”。好像我们都是有备而来，一切事情都是这样“因缘具足”。但是，你知道“因缘具足”以前是什么？父母未生以前是什么？就是“造乎不形”。
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