达生第二讲２
汉武帝的网名
今天这堂课本来是讲《山木》的最后一段，因为有外地的新朋友来，为了照顾他们，讲后面不如从头讲，所以就讲《达生》。这是突然而来的，偶然的，这也可以说是“造乎不形”，就是佛教里说的“无常”。今天具体要讲什么？我也不知道。我经常讲课没有准备，一准备了反而讲不好，限制了自己的思路。只有在不准备的时候，头脑一片空白，这时候开讲最好。一张白纸好写最新最美的文字，好画最新最美的图画。总之，临场发挥，这个也是“造乎不形”。
“造乎不形”的结果是什么呢？是“止乎无所化”，说完了就说完了。说完了你还想留个什么吗？留不住的，当来则来，当去则去，万事万物都要“止乎无所化”。
我们看李贺写的《金铜仙人辞汉歌》：“茂陵刘郎秋风客，夜闻马嘶晓无迹。画栏桂树悬秋香，三十六宫土花碧……”汉武帝的笔名就叫秋风客，如果是现在，汉武帝上网的网名就叫秋风客。他请神仙方士，人家就骗他，说要用仙露来和药，喝下去才能长生不老。于是乎，他就把全国的用铜制的盆盆罐罐收集起来，炼铸成了十二尊金人立在未央宫门前。这些都是一两丈高的铜人，每个都手托露盘，把秋天的露水接来调药。汉武帝当了五十四年皇帝，活了七十多岁，但是也没有成神仙。所以到了唐朝，李贺在写这首诗的时候，已经把他当成鬼来写了——“茂陵刘郎秋风客，夜闻马嘶晓无迹”，好像汉武帝半夜骑他的汗血马来了，但早晨一看呢，什么痕迹都没有。
我去过西安的茂陵，那是汉武帝的墓。西安有很多小金字塔，当时欧洲人一看，东方还有金字塔呀？哪知道是汉代的皇陵，包括一些汉代贵族的陵墓，都有点金字塔的味道。汉代以后的墓就修得有点圆了。唐朝的皇帝大多是以山为陵，就没有具体的封土，而汉代皇陵都有封土，修成了一座座金字塔。但是，这些地方的主人何在？秦皇汉武已归于无，唐宗宋祖也归于无，所以毛主席说：“俱往矣！数风流人物，还看今朝。”但今天，他老人家也“俱往矣”，再过百年，我们在座的诸位也“俱往矣”。我们现在说他们是古人，再过几十年、一百年，人家也说我们是古人了。所以，这个都是“造乎不形而止乎无所化”。
你回归于无，就是“止乎无所化”。什么叫“无所化”？就是“万化”得以演出的平台。万化从哪个地方起来？万化凭什么能够发展运动变化？光怪陆离、五彩缤纷，它得有个平台，这个平台就是“无所化”，它是不变的。就像下棋一样，棋局千变万化，但棋盘动都不动。天空也像一局棋，星星在上面来来去去，但老天一动不动。
唐代有一则有趣的故事，开元十六年，朝廷搞了一次神童选拔赛，最后七岁的李泌胜出，被召入宫面圣。当时玄宗皇帝正和宰相张说下棋，玄宗让张说出题。张说就说：“方若棋盘，圆若棋子。动若棋生，静若棋死。”李泌立即回答说：“方若行义，圆若用智。动若骋材，静若得意。”引得满堂喝彩。皇帝后来让李泌为太子伴读。李泌先后在肃宗、代宗、德宗三朝为相，帮助朝廷平了安史之乱和众多危局。
我们一定要明白这个“造乎不形而止乎无所化”。用佛教的话来说，这就叫“彻法源底”。如果我们得到了这个味，“夫得是而穷之者”，用佛教的话来说就是“破参”，就叫“悟道”。
“夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”你真正“彻法源底”了，明白了这个生死、富贵、荣辱、是非的来龙去脉，这些东西怎么还能干扰你呢？怎么还能影响你呢？所以，《庄子》这里的立意是非常高的。我们怎样通过这一系列的语句，打通我们的精神，打通我们的气脉，打开我们的眼界？我们说顶门“开眼”，并不是修密宗，拿个草头给你插进顶门，你就开眼了。真正的开眼，大开智慧之眼，不在有形之上。
“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始”，你想一下，这是多高、多大的境界。你真正明白了，破参了，彻法源底了，那么就处于“不淫之度”。我们做事情就左右逢源，举止有度，进退有序。用佛教的话来说，你真正打成一片了，你才能做到这个“不淫之度”。所谓“淫”，就是浸淫，就是过度。我们凡夫做事，经常不左就右，不上就下，丢三落四，心里也经常是七上八下，忐忑不安。总之，凡夫很难把握好这个度。只有真正高明的人，才有本事让自己的身体和精神正常运行，能够自在有度，在社会活动中做到游刃有余。
那么，什么又叫“藏乎无端之纪”呢？“无端之纪”，实际上就是无始无终，没有过去，没有未来，用佛教的话说，就是“两边三际断”。
我们看庄子和佛教，尤其是与禅宗相对照，都是很贴合的。纪，纲纪，也叫道枢、道源；藏，就是指我们自己的安身立命之处。“藏乎无端之纪”，我们安身立命在什么地方？在“无端之纪”，所以这个安身立命之处，实际上也是无所立、是无端的。你如果能够安身立命于这个“无端之纪”，安于道枢、道源，用佛教的话说，就是能够安身立命于真如，那么，就能够“应无所住而生其心”。这样的话，你的眼界、境界就与凡人大不相同了，就能够“游乎万物之所终始”。万物的终，万物的始，实际上就是“生死”两个字，也就是能够游于生死之中而得自在。我一再强调，我们做事要善始善终，就怕有善始而不得善终。“万物之所终始”就是道啊。“游乎万物之所终始”，就是游于大道。
“处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始”，实际上都是并列于一个“道”上，即处乎道、藏乎道、游乎道。庄子的语言生动而丰富，表现力非常强，让人读着自然就受到他的感染。我们只要能如是修、如是行、如是用心就好了。
壹性、养气、合德
下面“壹其性，养其气，合其德”，这个就讲得很具体了。道家学说也好，儒家学说也好，佛家学说也好，都特别强调这个“一”。我在讲不同的经典时，也是反反复复地强调这个“一”。
什么叫一？万法归一，一归何处？归一是归到哪里？学道的人经常说“抱元守一”，这个“守一”是什么？荀子说“虚一而静”，这个“虚一”又是什么？我告诉大家，我们当下就是“一”。只有这个是唯一的，只有这个是绝对的“一”。离开了这个，万物都不存在，只有这个才是万物的起点，同时也是万物的终点。什么叫始终？现在就是始终，就是终始。因为现在是过去时间的结束、终点，又是未来时间的开始、起点，万法都在“现在”这个舞台上表现。所以，任何事情都离不开现在，你打妄想离不开现在，你修法也离不开现在。所以，这个当下、现在就是法之源、法之端，这个现在就是“一”，离开这个“一”什么都干不了。同时，这个“一”又不是绝对的，你只能一心一意干事情，不能三心二意干事情。你必须全神贯注，全神贯注也是“一”。你不能同时干三五件事。以我来说，一天只能装下一件事情，装两件事情我就会乱方寸。很多人为什么会乱方寸呢？因为他的妄想取舍太多了。如果你没有妄想、没有取舍，或者只有单一的取舍，那么你的方寸就不会乱。
我们经常说“执其一，万事毕”，我们怎样得一？怎样知一？怎样守一？《庄子》的若干篇里，反反复复都在谈这个“一”。那么“壹其性”怎么讲呢？就是说我们的“性”有点虚浮、躁动，怎样把这个虚浮、躁动的心性安住下来呢？这需要有一个养的过程，这个“壹其性”，就是所谓的“波静珠沉”，就是我们要收敛其性，使其纯一无杂。
人与人打交道，高明的人晃你一眼，就知道你的状态如何了。你的心是飘浮的还是烦躁的，你的心充塞的是傲慢、欲望，还是恐惧、自卑，这些都是“心性不一”的表现。一般的人很难藏得住自己的心思，情绪都挂在脸上，明眼人一下就把你的破绽看到了。那些真正祥和、坦然的人，就不是一般人能够做得到的。所以我们要“壹其性”，使我们心性归一、精神归一，不要被欲望所驾驭，不要被自己的情绪所左右。
当然，下面还要“养其气”。我们要养自己的心气，要养胆气，特别要养道气。我经常说有些人一肚皮学问，好像很了不得，但是多一点接触，就不行了，为什么？没有道气，只是书生一个，或者书呆子一个，终日说食不饱，没有用。有的人没有多少文化，也没有多少知识，但是人家有道气。你一看这个人说话做事中规中矩，走到哪去都受人欢迎。古人有“垂衣裳而天下治”之说，所谓行不言之教的人，必然道气充盈。有道气的人，感觉就是不一样。没有道气的人，哪怕他口若悬河，天天给人讲经说法，但人家听了就生烦恼，生不起信心。为什么呢？因为他讲了这么多，自己做得到吗？一看他就做不到，所以别人就未必听得进去。所以，这个“养其气”非常重要。
我在讲《论语》的时候，就反反复复地说过，学养远远比知识更重要。在《论语》里，“学”并不是指知识文化，而是指涵养。对“仁义礼智信”涵养到位了，才叫作有学之士。如《论语》里说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学。”哪怕你读了好多书，“三坟五典”都通读了，都能背了，你又能如何呢？一个人没有修养，没有修为，你的那个底气就不足，气象就不行，学问知识再多都没有用，仍然是“未学”，或者叫“无学”。
“壹其性，养其气，合其德”，这是一个层层递进的关系。《易经》里说“自天佑之，吉无不利”，为什么吉利？因为合于德嘛。《乾文言》中说“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，这里的“合其德”，就是指合乎于天地阴阳之德。天地之德、仁义之德，我们都要能够与之相合。
内不放出、外不放入的内修功夫
如果有了“壹其性，养其气，合其德”这样的修为，结果自然就可以做到“以通乎物之所造”。物之所造，就是造物者、造化者嘛。如果你不能“壹其性，养其气，合其德”，你就没有资格“通造化”。能做到这个，在《庄子》里面就称为“真人”境界，在佛教里就称为菩萨境界，在儒家则称圣人境界。
“夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”如果我们有了这样的修为境界，那么就“其天守全”，天性就完备了，精神就没有缺憾了，外物就不可能侵犯、扰乱你的内心了。
《庄子·德充符》里，专门谈到了神与形的关系。人的形可能不全，有可能先天残疾或患小儿麻痹症之类，也可能后天意外受到损坏。但是，我们的神不可不全，这个神全既是先天的，本自具足的，也是通过修炼而回归于圆满的。“其天守全”，我们一定要使自己的气聚而不散、德凝而不亏、智慧圆满而不缺。这些都是使“其天守全”的具体指标。
《菜根谭》里说：“宁居无，不居有；宁居缺，不处全。”这又是反其道而行之。因为“其天守全”，这是一派天然的境界，你没有一个“全”可守，才是真的“守全”。如果你执著、刻意地去“守全”，那个“全”反而缺了。就像你要去求“至善”，反而就离“至善”越来越远了。所以，“其天守全”用牛头禅师的话来说：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，用心恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”恰恰能够“其天守全”，所以不刻意去求全，反而是“守全”了。如果我们一门心思去“守全”，去追求完美，恰恰不能“守全”，遗憾会更多。这是道家的辩证法，我们反复咀嚼品味，真是妙不可言。你是叫花子就安心当个叫花子，你只要心安理得也是“其天守全”。 在阶级斗争的年代，那些“五类分子”，一三五拿扫把，二四六拿板凳。只要顺承命运的安排，心安理得，也一样是“守全”，没有哪个来说你不对。你批斗我，我就接受无产阶级专政，感谢你的帮助，我要重新做人，他还是“守全”，他还是有一碗饭吃，要给出路嘛。你如果要天天去申诉，天天去蹦跳，拒不接受这个专政，拒不接受这个待遇，对不起，那你就玩完了。
“其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”你能在顺逆境面前都“守全”，那你的精神就没有漏洞了。拿金庸小说里的话说，就是没有练门、没有破绽了。什么叫作“物奚自入焉”？用佛教的话说，就是我们的精神要达到“内不放出，外不放入”的这种境界。
“内不放出”，就是指我们自己的妄想、自己的种种“非见”、种种不好的念头，不能把它释放出来，一个歪念头、一个邪眼神、一个恶情绪都不放出。念头是因情绪而起的，善于控制情绪的人，才善于掌控念头。情绪是念头的根子，念头是情绪的枝叶，因为这个情绪一来，往往念头就控制不了。所以，首先要把情绪控制起来，情绪把控好了，念头自然也就能把控好。“外不放入”则是要屏蔽掉外面干扰我们身心健康的因素。所以，要达到这里说的“其神无隙”的境界，我们要学会“内不放出，外不放入”，那样就无损于身心了。
如果你达不到这样的修为，张三说你长、李四说你短，领导再批评你几句，你就手忙脚乱了。或者外边有什么事，比如股票跌了、家人病了，这样那样的不如意，一下就把你击倒了。如果这样的话，你这个人就太可怜了。
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用户评论
- 今天是个好曰子
讲的真好，受益了
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讲的真好，受益良多