达生第一讲３

心平气和爽呆呆

　　下面说“弃世则无累，无累则正平”，这个是必然的。做心理咨询的人，首先就是让人要“正平”。能够“弃世则无累”的人，他就没有什么包袱。功名富贵是包袱，妻子儿女是包袱，各种股票账目是包袱，工作上的纠葛也是包袱。他没有这些包袱拖累，他的心就能够“正平”了。
　　什么叫“正平”呢？就是心正气平。我们心要摆正，事不关己，关己则乱，心一乱则气不平。我们经常说要心平气和，心要放平。心要放平不容易啊！用佛教的话说，明心见性才能心平。气和也不容易，用道家的话来说，大周天打通了，你才能气和。一个是大周天要通，一个是要明心见性，这样你才能心平气和，才能真正“正平”。对我们来说，正平这两个字就是没有拖累。说老实话，一个闲人，他就比较正平，所以很多人都想当闲人。以前有些老板们到了放假的时候，就到高原上去“放马”，开起自己的“悍马”到高原上去了。为什么呢？他在社会上拼搏确实很累很累，上下左右种种复杂的关系让人很头疼，经济上运作也并不是一马平川，总之身心会非常疲惫。休假时到旅游胜地、海滩、高原、山林之处，找一个无人的地方，让自己静一静，的确可以达到很好的“正平”效果，这其中的因果关系是非常清晰的。
　　“弃世则无累”，要弃世，我理解的不是要出家当和尚、当道士，因为和尚、道士也未必就“弃世”了。关键是你的心要有“弃世”的感觉。你心里把这一切都放下了，就是“弃世”，就能够“无累”。
　　“无累则正平”，那么我们的整个精神状况、心理状况就与常人不一样了。我们看一个人祥不祥和，就看他的眼神，看他的气象。今天来听课的几位新朋友，我就觉得非常祥和，他们就有那种正平之感。为什么呢？我们彼此相互瞄上一眼，心里就清楚了。有些人气质很怪，眼神里就表现出来了。有些人的面部肌肉要表现出来，肤色骨相要表现出来。一个人的气质很柔和，眼神很明亮吉祥，没有阴晦之气，正大堂皇，这个很不容易，要有很深的功夫才行。
　　《庄子》里类似的说法很多，这里提的是“正平”，《逍遥游》里提的是“逍遥”，《齐物论》里叫“齐物”，《德充符》里就叫“德充”，《大宗师》里叫“大宗师”。庄子的提法很多，怎样使自己达到真人的那种境界？就需要我们如是修、如是行。
　　“无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。”你“正平”了，那么就与我们自己的生命、自己的身体成为一体了，就会得到新生。南怀瑾先生的师兄李更生先生，今年九十六岁了，尽管偏瘫了十年，但是真是“与彼更生”啊！仍然精神矍铄，辩才无碍，很了不得。为什么呢？因为他心里就做到了“正平”，他半瘫的身体丝毫没有影响他的思维。前天，他还让我把《永嘉证道歌》送几本过去，他要送给众生。因为他心放得下，我看到的这一批老先生就是不一样。他们的所作所为，比常人高明得多。这就是“正平则与彼更生”。
　　我们身体的新陈代谢，不断地来、不断地去，来来去去构成我们的一生。我们的社会生命也是这样，所谓“三穷三富不到老”、“三十年河东，三十年河西”。那么，我们如何“与彼更生”呢？随波逐浪嘛。该上的时候就上，该下的时候就下，要做到上去了不喜、下去了不忧。只有达到了这种宠辱不惊、富贵于我如浮云的境界、气象，你才能够“与彼更生”，随着自然的造化，随着社会的发展，当好一个顺势而为的弄潮儿。有些人上得下不得，或者下得上不得，就像“范进中举”一样，好事来了，一高兴却得了神经病。有的人买彩票，中了几百万，一下就发傻了，为什么呢？因为他没有那个福报，他担当不起。有的人遇到祸事，就要跳楼了，要吃耗子药了。总之，要死要活，这就是心性脆弱、不堪一击的表现。有的人好事情会把他击垮，有的人坏事情会把他击倒。不管什么事情把你击倒，总之你就没有用了。真正能做大事的人，他经得起大起大落、大利大患。
　　苏东坡在《留侯论》里写过，什么叫大勇？什么叫小勇？“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。”这个境界太低了，像匹夫一样，跟黑社会一样，有什么了不得？真正的大丈夫，天下兴亡他都能够担当起来，在大荣大辱上，他能够立得住，做到面不改色心不跳，那才是真正的好汉。
　　所以，只有做到“正平”，你才能“与彼更生”，你才能与自然造化、社会发展相适应。“更生”不仅仅是重生，它还有一个和谐之意在里面。只有和谐了才能“更生”，才能“与彼”——自然造化、社会发展、时事变迁相适应，才能够随波逐浪，相与唱和。
　　“更生则几矣”，这个“几”就接近于道了。其实，“更生”本来就是道之所行。“道可道，非常道”，道就是变动不拘，周游六虚，你能够“与彼更生”，与大道同在，与大道同行，那么你就是“更生则几矣”。几近于什么呢？几近于道矣。

看破生死的前提

　　那么，“事奚足弃而生奚足遗”，这一句我们又怎样理解呢？我们能否真的放下社会之事，把它抛弃了呢？我们的生命、我们的生存方式，能不能全然放下？这是一个很考验人的事情。佛教里说，首先要有出离心，继之要有菩提心，要做到人我空、法我空。道家庄子的学说虽然不完全像佛家那样，但他提倡的“事奚足弃”，你凭什么能够把事情放得下？“生奚足遗”，又凭什么把生命、精神也放下呢？下边就来解决这个问题了。
　　“弃事则形不劳，遗生则精不亏”，这并不是说让我们看破红尘去出家，有些人看破红尘出家了，但也不是真正看破，还是浑浑噩噩的。《庄子》这里的看破红尘，叫你“弃事”、“弃形”，是要让你更好地入世、更好地保身。“弃事则形不劳”嘛！你把这些事情放下了，我们的身体就不劳累了。
　　我办这个书院，有学员就说我，哎呀，你不办这个书院，日子会过得很潇洒，现在这个书院每天的事情一大堆，人过得不安逸，身体都累病了。这个怎么说呢？也没有办法，我这个人就喜好这个，也不得不为。
“弃事”有很多种，有可为之事，有不可为之事，有轻重缓急之事。你把那些不当作的事情放下了，你就举重若轻了。有的人善于当领导，日理万机，而心头不动一念，这就了不起。有的人啥事情都没有做，却累得脚不落地，辫子都立起了，这怎么行呢？你事情都还没有做，你就累得不得了，太无能了嘛！真正能干的人，日理万机似闲庭信步，那就很高明。这个高明从哪里来？就是善于洞察世间因果。你明白了这个事情的种种因果关系，你把这个因果链条给吃稳了，那就是纲举目张，一牵就顺，整个事情就举重若轻，如同四两拨千斤。
　　我们读《庄子》，到这里就要好好动脑筋了，他不是让我们去出家，不是让我们把什么都放下，好像工作不要了、老婆不要了、亿万家产不要了，就是“弃世则无累”了。不是这么回事。他这里说“弃事则形不劳”，是要你找出一个“形不劳”的关键点来。这个关键点，就是要把世间的种种因缘关系、因果关系看透、看破，你看不破，你就被事情搅在其中，被事情拖累在其中了。你被拴在其中，当然就不自在。只要你看得破、放得下，那么虽身在事中，也不受事之拖累，不受事之牵绊，这才真正叫“弃事”。为什么“弃事则形不劳”呢？因为事不关己嘛！关己则劳，关己则累，关己则乱。
　　“遗生则精不亏”，遗生，就是把这个“生命之情”放下了，那么你的精神就不会亏空。有些人得了点病，就像是大祸临头，非常紧张。打个喷嚏也马上要上医院，花几千元钱去做全身体检。你看这是不是很麻烦啊。真正高明的人，他把生死看破了，他无所谓了，得点病就得点病，得大病就得大病。常言道“医得好病，医不好命”，不管是西医还是中医，都保证不了你长生不死。现在就有人提倡有病不进医院，为什么呢？因为小病不需要看，自己的免疫力就会解决。重病呢？重病谁都医不了，癌症晚期谁能医得好呢？所以重病也不用看。那么不轻不重的病呢？中等的病也最好不要去看，为什么呢？现在像扁鹊、华佗这样的名医有几个呢？如果你遇到瘟医生，把你的“中病”治成了重病，那还不如不看病。所以，留点病给自己的免疫力去料理吧，锻炼一下身体，找找其他的办法，或者养一养自己，也就扛过去了。
　　如果你把自己的生命交到那些庸医手里，就是对自己不负责，所以我们要把这个看破。生点病怕什么呢？我不看病，有我不看病的理由，为什么呢？现在假药也多，好医生又难找到，那我还看什么病呢？
　　但是，有人就是放不下，一旦他放下了，他就“不亏”了。我知道有些得癌症的人，本来好好的，偶然到医院一检查，噢，得肺癌、肝癌了。很快，一个星期、一个月就死人了。他不是病死的，是精神亏了，吓死的。如果得癌症了，家属不告诉他，医生也不告诉他，他自己也不知道，只是觉得是胃痛而已，吃点胃药，可能还能多活两年。这个现象也是“遗生则精不亏”。有些话不能说破，说破就麻烦，一般人承担不起，只有英雄豪杰才承担得起。承担得起，那当然就无所谓了。

给老天爷当助手
“弃事则形不劳，遗生则精不亏”，人为什么感觉劳累？因为事多嘛，是事务多了才累嘛。把那事务的担子放下，你就不会受累了。精神为什么会亏损？是放不下社会中的恩怨情仇嘛。把社会的恩怨情仇放下，你还会消耗精神吗？当然不会了。如果能做到这样，那就“夫形全精复，与天为一”了。总之，能把社会上的荣辱是非放下，不再受其折腾，我们的形神能够完满，就能与“天地为一”。我们的精神是“天”，身体是“地”，生命就是“一”，精神、身体都和谐地为我们的生命服务，与天地打成一片了，这才是人生的境界啊。
“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。”天地就是阴阳，阴阳就是天地。如果我们生硬地把头上顶着的虚空叫天，脚下踩住的叫地，那就不是这个感觉了。这里的“天地”，就是指阴阳，这一阴一阳正是万物之父母。庄子这里就说了，这个阴阳二气是“合则成体，散则成始”。
什么叫“散则成始”呢？散，就是死亡了嘛。《易经》里说“原始反终，故知死生之说”，就是这个意思。散则成始，散了就成了开始，新生事物就开始了嘛！所以道家把这个看得很透。所谓“成则毁也，毁则成也”，所谓“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”，等等。这就是庄子的理论逻辑，“合则成体，散则成始”，散了好像死亡了，但有散就有合，新的开始又来了。
那么，什么叫作“形精不亏，是谓能移”呢？也就是说，只要我们的生命、我们的精神不亏，我们就能与天地万物的造化相协调，就能够于天地阴阳造化之中自在迁流。“能移”什么？就是能移这个精神，使自己这个精神不亏，顺应于阴阳之变化而变化。当然，这个顺应的方法道家讲得很多，特别是道家养生学里，有些具体的修养法则。总之，“形精不亏，是谓能移”的这个道理、这套学问，就是道家的轮回之说。
“精而又精，反以相天”，也就是说，我们的养生功夫达到了炉火纯青的境界，达到了最高境界，那么我们就可以“相天”了。什么叫相天？就是给老天爷当宰相，当助手，辅助上天，辅助天地以化育万物。“反以相天”，就是自己跳出生死之外，不仅能返本归源，还能帮助老天爷化育万物，把人类社会的事情干好，把自然界的事情干好。
佛教讲“三能变”缘起之说，讲“心生种种法生”，你有了这个变化的本事，基本上就体现了“形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天”的含义。“反以相天”，可以说是体会了大道的真义，既体道而行，反过来又对社会、大自然给予回馈。
我们都知道，近三百年来人类对自然的摧毁是非常可怕的。我也经常说，儒家的主题是社会性，道家的主题是自然性，佛家的主题是精神性。三教虽各有侧重，但是社会、自然、精神，这三者在观念上都是相通的。现在自然环境如此恶化，社会环境也如此恶劣，那么，人类就需要一种返璞归真的过程。怎样把这个社会调理得更加和谐？怎样把自然生态恢复到和谐状态？这是现代人面临的大问题。的确，这就需要“反以相天”的这类人出现。如果我们只是自己闭门修行，那你就谈不上“反以相天”。只有从“出世之道”进入到“菩萨道”，你才可能“反以相天”。
我也经常说，我们要养和气、养喜神。我们的这个和气、喜神怎么养得起来？这一段可以说是非常重要的理念。