083法华经（文字+音频），镜里看花

无所有性：观照为「毕竟空」，也可以说为「究竟空」。怎么『无所有性』呢？什么也没有。没有「自性」，没有「他性」，没有「共性」，也没有「无因性」。举个例子来讲，人怎么来的。你说我是妈妈生的。那妈妈从哪里来的？你不能讲姥姥生的。那姥姥从哪儿来的？所以你能不能讲是妈妈生的？不是妈妈生的，就是无「他性」。如果说自己生自己的话，那你没有生自己时，你在哪里啊？你怎么样生的？能不能讲自己生的？也不能这么讲，是不是？当然不能讲是「共生」，谁跟谁「共」呐？如果爸爸妈妈共生的话，那只有我这个人，应该前面像爸爸，后面是不是应该像妈妈啊？不可能。爸爸妈妈是亦男亦女啊？你不能说一个人又是男又是女啊！所以不能讲「共性」。但你也不能讲「无因性」，那也不是你生，也不是他生，也不是共生，就是生出来了，这是现实啊，就亦无「无因性」。连「无因性」都没有，是不是「无所有性」呐？注意啊，这都是在方便引导。那么既无「自性」，亦无「他性」，亦无「共性」，亦无「无因性」，可是现前就是这东西啊！

《楞严经》讲，皆如来藏妙真如性。这是我们真心本来面目「随缘显现」。我们回归大光明藏以后，一念就可以把今天听经的这么多人显现出来，也可以显现出无量的尽虚空遍法界，还可以把自己无量劫以来做人、做鬼、做畜生、做天王、做乌龟王八……统统显现出来，这就是『如来藏妙真如性』。一切法都归结到我们的真心。那么为什么由父母来生我们？这是我们的一种习气，欲界可以胎生；在第七层天就可以自己生自己；在欲界天里男女相互看了笑一笑，眼睛瞄一瞄就能生出来。真心本来面目可以用无量方式方法来变现，既可以「突变」，也可以「渐变」。只要我们愿意。有其理必有其事，有其事必有其理，这就是我们真心本来面目不可思议的智慧妙用。

以物为例，就是无情物「无自性、无他性、无共性、无无因性」。比如火：《楞严经》讲到了古人求火，是用一面铜镜对着太阳，然后在铜镜下放一片艾叶，焦点把艾叶点着了。我记得小时候曾经把玻璃镜子对着太阳，镜子下放一张白纸，那个白点就能把纸点着。来分析一下这个火的来历。如果火说从太阳来的话，是不是叫「自性」？太阳是火呀。如果从太阳来，那么太阳到点火的地方，是不是应该有熊熊大火把所有的高楼大厦、树木花草全部烧成焦土？很显然，不是这样。如果是从铜镜来，那铜镜首先是不是要发热？铜镜首先要熔化掉。如果是从那艾叶来，那没有铜镜、没有太阳，它能不能起火啊？所以「非自生、非他生」，是不是？第三，那么是不是铜镜、艾叶、太阳三者来共生的？也不是。那么三者共生的东西，那到底是火，还是铜镜，还是艾叶呢？那个火跟这三者的性质一样不一样啊？那么三者「非自生、非他生、非共生」，可是来讲它又明明地生出来了。是不是一定有原因呐？一定有原因就是非「无因」。可是这个「因」我们找不到啊！是不是就是我们的念起来的？是不是『如来藏妙真如性』呐？

设想，如果当初拿着铜镜焦点集中在纸上——大家一想：只要对着太阳，马上就下雨——当时如果这样想的话，是不是一定会下雨呀？这是由于我们的「同分妄见」共同形成。所以『本如来藏妙真如性』，什么原因也找不到。它不是没有原因，这个原因就是我们的心。如果在科学家发明打火机的时候，所有的天人鬼畜大家都认为这个打火机一打，水就能流出来，那现在打火机一定是什么机啊？一定是「打水机」。这个问题很妙。一切都是由我们的心所变化出来的。如果我们一开始天人鬼畜一致地认为这个机器把那个长江黄河的水、把水井的水打出来、打到水塔里，然后水塔一开下面就有火的话，那水塔现在是不是统统变成火塔了？一定是这个道理。都是我们由心想生。

在楞严会上二十四位菩萨讲圆通法门的时候，火头金刚在定中变成一团火，月光童子修水观，在定中身体就是一滩水。对这个身体，你想它什么它就是什么。你可千万不要耍小聪明去好玩儿，既然这样：哎呀！那个孔雀太美丽了，我专门打坐十年，我一定要变成一只美丽的孔雀。你到时候真会变成一只美丽的孔雀，到时送到那个世界动物园里去，价值连城。真会成就啊！当然要认真地想、一点点都不要打妄想，你就能成就。

讲『无所有性』，这个世界上没有哪一法能生哪一法，没有哪几法能生哪几法，没有这回事，都是我们的心变出来的。我们的心可以变天、变地、变人。既可以突变，也可以渐变。地球人男女生活生儿育女，这就是我们心的力量的一种渐变。还不算渐变，叫中渐变。渐变、中变、突变实际上有无量的等级。这个心就是这么万能，它愿意怎么变就能怎么变。我们现在因为烦恼习气太重障碍了我们的心力，你能达到天人那种心力，你都能很大程度上把我们这个人体的这种潜能挖掘出来。但是我们现在不要感到悲观，正因为我们现在烦恼习气重，我告诉你，你才能成佛。因为我们有这种烦恼习气、有这种肉团束缚了我们的妄想，有利于我们修清净心。为什么圆顿大法叫「烦恼即菩提」？正因为地球人烦恼习气重，所以成菩提那个质量是不是很足啊？就是这个道理。但是太重了也不行。在三恶道里的众生他那个物质文明、精神文明太糟糕，他糟到了极端，他也不能成菩提。天上的人包括仙家，包括那些魔王、怪王，他这个太自在了，千变万化，心不容易守住这个定力。其实那些鬼王神道的比我们人道的福报是不是大得多？真是大得多。可是他们不能成佛。往上的人太乐、福报太大，往下的人罪报、苦报太大，都不能成就。唯有人道的人苦乐各半，既容易发奋图强，又利于对比、比较开智慧。烦恼习气重这个最大的特点障碍住了我们，心比较稳、不容易去飞扬浮躁。我们要懂得这是我们的福报啊！肉团身隔阴之谜这是一道屏障，它障碍住我们去种种地妄想、去种种地神通万变，而使我们一心归于菩提。

中午有两个菩萨跟我说：师父啊，我看了你讲的光盘，也听了你一会儿课，你怎么讲的佛法跟我们过去所了解的佛法根本都不同啊？简直不是在同一个世界讲话啊！我说这就对了。《法华经》《楞严经》它就等于在给我们讲科学、讲哲学一样，讲万物来龙去脉、讲宇宙人生本来面目。它不是叫我们怎么样修、怎么样念佛、怎么样拜佛、怎么样做什么什么事，它不管这些；它只告诉我们什么是佛、佛是怎么回事。诸佛出世没有第二件事，就是告诉我们宇宙人生的真理。你知道你是怎么来的吗？你知道头上顶的天、脚下踩的大地是怎么来的吗？你知道对面吹来的风、头顶下来的雨是怎么回事吗？这是我们最必须要解决的问题。你不把这些道理搞明白，你白来一趟，你修无量法门都是盲修瞎练！这是真的。我们不要有任何的侥幸和妄想，只有老老实实把《法华经》《楞严经》『如来藏』道理搞明白，你当下成就。

一切语言道断：这里观照为「一切空」，这就是通教禅宗的「破有归空」，破一切相而归于自性，叫「无字真经」。没有一个字，没有一个相。开口就是错的。当真理变成了语言，这个『道』也没有了。注意啊，这是禅宗的境界，「真佛无相」。你说你读一部经——拿来！一把火给你烧掉！你说你念一句佛——过去！漱口！要漱三天！把你的一口的佛味漱掉，什么都不可沾！这是传统的禅宗。

不生：是指「有为法空」。一切万法，无非生住异灭，因缘和合而有。

不出：这是讲「无为空」。「无为空」就是讲「非不因缘」。破「无为」是不是立「有为」了？『不生、不出』，才真正把因缘法破除。

不起：叫「无始空」。我们每一个人都是「无始」，每个法都是个「无始」。前际无始，未来无终，叫『不起』。如果未来有「终」的话，它一定有「起」。本来面目就这么好玩？在《六祖坛经》里把它说成一个怪物——没有胸没有背，没有头没有尾，它是谁啊？就是我们真心本来面目。这叫『不起』，叫「无始空」。所以想想我们是谁？我们就是这么一个不可思议的大佛爷，却把自己贬低为：我是李老汉的老婆，我是那个张老太的先生，我是王二虎家的小臭蛋……给我们加上种种名目。你说可悲不可悲啊？我们具有无限的神通道力、法力，尽虚空遍法界都是一个「我」，却把自己束缚得这么小，还为此争得面红耳赤，不可开交，乃至拳脚相加，乃至要发生世界大战。「命自我立」，我们要把握好自己。抓住当下，不要等。谁都不能肯定明天早上还能醒来。人命无常，在呼吸之间。

无名：叫「性空」。任何一法都没有自性。既然没有自性，它有没有名字可言呀？是个假名相，做个标记而已。这个茶杯叫飞机，行不行？叫它大炮，行不行？都行。一切的万法、天人鬼畜、佛菩萨都是个假名相而已。有佛吗？有菩萨吗？有天吗？都没有。都是我们的一个念变化而已。凡夫就在名号上执著，这叫捕风捉影。

无相：指「相空」。任何一法的形相都是由我们的妄想变现而有，叫作「水月道场、镜里看花」。这个人相一入定，一年半载，可变成一滩水，或一团火。可是我们却把它当成真的了。要吃好穿好，描眉化妆，你说麻烦不麻烦？凡夫在死物上用功；有智慧的人在心上用功。《楞严经》讲了「想升情坠」。后者为务虚、浪漫主义，必然往上升；凡夫乔装打扮，有一种情执，就往下坠。所以《楞严经》把我们宇宙人生本来面目讲绝了！你看懂了《楞严经》，会高兴得在地上打滚。原来成佛解脱就这么简单！

实无所有：佛也没有，空也没有，什么也没有。『实』，这里讲真实，是通教、别教的真实，讲「法我空、人我空」这种真实。这种「空」到底有没有啊？如果有的话你能不能现佛相、人相、天相啊？就不能。所以在这里『实无所有』，叫「三空真如」。『实无所有』就是专门破除藏教、通教、别教的那种所谓的「真实」。破除了以后在《楞严经》重新取名，叫什么？叫『真真如性』。你不能讲什么也没有，那是「断灭空」，你还修什么啊？『真真如性』——空也是「我」，不空也是「我」，空不空也还是「我」，有相空相都是我一个念变出来。讲「一个念」都是方便说，这一个念当下就是无量念、无量法、无量相。没有哪一个念不是哪一个相，没有哪几个念不是哪几个念，就是我们常讲的「如来藏为总、万法为别、互为总别」。

无量：是「有法空」，有法就有量。有法当下就是「空」。

无边：即「无法空」。有了边是不是表界限、表断灭？『无边』则恒为「有」，能不能走到尽头啊？所以不能讲它是无法，就是表「有」。有些名相概念就近似于玩文字游戏，我们要理解佛的良苦用心。无非是从各种不同的角度来帮助我们观照真心本来面目的特征。核心的核心是从「空」和「有」这两个角度来观照。

无碍：指「有法」与「无法」这两个法都空。有法无法都空了，会不会给你造障碍啊？都是讲我们真心本来面目的特征。

无障：这里是讲「三空」，分成了三。怎么「三空」呢？任何一个法分析到最后都是个空，没有实体。祖师大德曾经以那个芭蕉树来作比方。把芭蕉树剥皮，剥到最后里面有没有什么东西了？就是空。这是比喻分析到最后皆归于空。

但以因缘有，从颠倒生：这就是讲「缘起性空」。因缘和合而有，因缘分散而灭。注意，因缘分散而灭是不是也是因缘和合而有啊？生和灭都是因缘和合而有。「生」和「灭」都是我们真心本来面目示现而已。

这里讲『从颠倒生』，仍然是讲「从因缘有」。颠倒生出来的东西，你能不能把它当真啊？怎么『生』出来的？它不是世间人认为的非要从老生小，非要有一个东西生一个东西。它这种『生』是无而或有，有而或无，所以叫「变化而有」。既然是「变化」，能不能叫「生」呐？这个拳头「变」成了手掌，手掌还是拳头才能叫「变化」；如果是拳头「生」出了手掌的话，对不起，应该一掌一拳，两个东西，是不是？拳头「生」了个手掌是二，这就是「有二」法门；拳头变出了手掌，叫「不二」法门。既是二，又是一。这个法至关重要！『从因缘有，从颠倒生』，『颠倒』即生相无明，在生相无明之前就是我们的真心本来面目。

『故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处』。作这样的观照可以不断提升我们的境界。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。应入行处，及亲近处，常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。亦不亲近，増上慢人，贪著小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉。及比丘尼，好戏笑者，深著五欲，求现灭度。诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，不怀希望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色，如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛。是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。】

这段话特别体现出佛的慈悲心。初心菩萨你要想安隐说法，没有恐怖心，没有人来找你的烦恼，你要注意：从根本原则上来开智慧，把心安定下来，夹紧尾巴做人。这是特别保护初心菩萨，不至于才一开口就遭到许多人的围攻。为什么？有些法尽管你讲的是对、尽管你是问心无愧，但是别人不能接受。

『贪著小乘三藏学者』就是指三藏十二部经，乃至把大藏经全部通读个几十遍几百遍，叫『贪著』。连佛法也不可以贪。你把『如来藏』道理搞明白了，什么经你都不想读，那是劳命伤财。你读它干啥呀？你自己讲的一切话都是经文，都是经典，你耳闻目睹看到的一切万法都是三藏十二部经。

破戒比丘、名字罗汉，这些都是些贡高我慢之人。你去教他，他比你学问还要高，你三句话没有讲完他给你话把子堵住了，他炫耀他懂了什么什么什么。所以特别是初心菩萨，这些人你不要惹他，打得赢就打、打不赢你就走。捡那些老实巴交的人。求现灭度：是指证阿罗汉果位。