第6课 | 君子九思：君子最终要达到一种什么境界？

 君子是一个非常丰富的理想人格的体现，我们上节课介绍了与君子相关的种种境界和描述，把君子之道梳理了一下，那么，具体一点，君子都应该具有哪些品性，君子的精神追求又是什么呢？

君子是一个非常丰富的理想人格的体现，我们上节课介绍了与君子相关的种种境界和描述，把君子之道梳理了一下，那么，具体一点，君子都应该具有哪些品性，君子的精神追求又是什么呢？

在《众星拱北》一课里，我们提到“五美四恶”（子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”），隐含着合格的从政者是君子这类人。

《论语》中关于君子的描述非常多，我们来看。

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”什么事先去做，做到了再说不迟，别总说不做。而现在甚至是没做还说做了，真是差别太大了。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”周是普遍，比是偏党。因为君子、小人出发点不同，君子出于公，所以不会比附于人，也不会让人比附于己，所以，君子胸怀广阔，与众人和谐相处。而小人出于私，所以相互勾结，结党营私，为了私利，自然不会与人和谐相处。

子曰：“君子之于天下也，无适ｄí也，无莫也，义之与比。”适就是必须做，必须怎么样，这就难免困于执着之中，遇事很难因势而变。非要盖一个大楼，台风来了，还要顶风而上。感情淡薄了，非要幻想像刚认识一样。莫就是不必做，这就很容易一事无成。对什么事都觉得没意思，有什么啊，无所谓，空虚主义了。

那么君子对于人和事既不会必须怎么样，也不会一定不怎么样，那么为人处事的标准是什么呢？义之与比，就是义与之比，比就是标准的意思，这个标准就是“义”。要不要做不是上来先定一个主观的必须做，必须不做的想法，而是看是否符合“义”，符合就做，不符合就不做。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”这句话影响就比较大了。但是这个“喻”字到底该怎么理解好呢？很多地方解释为知道，明白的意思，那么就解释成君子明白义，小人知道利。有些地方为了强调以示区别，解释成这样，“君子明白大义，小人只知道小利。”“义”前面加上大，“利”前面加上小，这样对比一下，好像君子就比小人高大了很多。

可是，难道说君子不知道利，小人没听说义吗？而且后面的“于”就是多余的。实际上，一个人并不因为明白大义就能成为君子，一个人也不会因为知道利益就成为小人，更多的含义还是应该从行为出发。那么“喻”到底是什么意思也就比较清楚了。

君子的行为落实在义上，小人的行为则落实在利上。君子之所以落在义上，不是君子不喜欢利，而是要考虑他人的利，利人利己才是君子的利，就是义。而小人落在利上，不是小人没听说义，而是只考虑自己的利，只利于自己是小人的利。如果没有利，那么君子的义又是什么？其实，义就是利益大家，而小人的利是利益自己。物本身并不决定是义还是利，而是人的行为所表现的内在才能区别何为义何为利。

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”讷就是呆，反应迟钝。这里指说话要谨慎。孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”这就能看到孔子的思想是一贯的，既然行为才能说明问题，所以君子没必要多说，而是要多做。这当然就与“巧言令色鲜矣仁”相互对应了。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

如果单纯地把这段话理解成孔子对文章的评判标准，那么最后一句应该是“文质彬彬，然后成文”，怎么会一下转到“然后君子”去了呢？我们必须回到一个宏观的理解角度，这段话的确在说文章，但是，目的仍然是要说做人。是说，做人要注意，自然朴实和人为修饰相得益彰最佳，君子既保有自然淳朴的基础又具有修饰美化的提升。否则不是夸夸其谈就是粗野低俗。

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”坦荡荡就是问心无愧，就是君子的不忧不惧。“戚戚”就是担惊受怕，烦恼忧愁，为什么小人会如此呢？君子能做到“人不知而不愠”，小人每天都活在别人的眼光里，能不累吗？逐渐地就丧失了自我，为什么，总按照别人的标准在迎合外界，自己的内心逐渐丢失了。所以，烦恼自然紧随其后。

“坦荡荡”就能随意而为吗？自己问心无愧就可以任意挥洒吗，不顾别人吗？当然不会，所以还要结合其他对君子的描述，综合理解。

子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”君子看到别人的美好的事，是帮助促成，而小人是嫉妒，捣乱，看到别人比自己差心里才舒服，更不可能帮别人完成好事了。而且，君子发现有人做的事不好，还会劝阻更不可能帮助，而小人呢，这时却表现出积极性了，助纣为虐了。

要特别说一句，因为这句话与后来的儒家思孟学派的发展有很大关系。子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”君子有什么事先想到自己该怎么努力去处理好，而不是到处求人去。这次做不好，努力进步，下次做好。小人求诸人，就好理解了，遇到事情，到处找人帮忙，可是，总找别人帮忙也不能长久啊，于是还要想办法替别人办事，这样一来二去就成了小团体了，成了圈子了，这不就是需要结党才能营私吗？其实这一句话最能体现君子和小人的差别。

“君子九思”算是对君子的表现做了一个小总结。

孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难(nàn)，见得思义。”

这里要着重理解“思”的含义，思就是希望就是追求，就是要实现的目标。而明、聪、温、恭、忠、敬、问、难、义则是要达到的结果。

我们来看一下具体的内容。

视思明，就是我们看事物要看明白，只要眼不瞎就总能想办法看清楚事物，这是表面的看，而视思明是要看明白，看明白什么？明白事物的本质。

听思聪，大家想想为什么耳朵听要追求聪明的聪，而不是听清楚呢？这就很好地说明了刚才的意思，不能只看只听眼睛看到的耳朵听到的，还要带着思考。听到什么本质呢？听别人话里的真实含义，要能听出人家说的真实意思，发自心里的意思，也许表达出来了，也许根本没表达出来。

那么，没表达出来又怎么听出来呢？父母关心孩子，并不是一定要说，爸妈很关心你啊，而是通过点点滴滴的嘘寒问暖，甚至是打骂教训来表达，能不能感受到呢？当然可以，因为只知道心在那里。所以，听要聪，聪明才能真的听懂别人的话。

色思温，脸色面相其实是一种内心的反应，温是温和、温润，像玉一样，温和的面相，请问大家见到这样的人有几个人不喜欢。

貌思恭，这个容貌和脸色有点接近，但还不完全相同。相比之下，色思温更多地体现的是内在的状态，貌思恭则是一个人外貌的一种状态，恭和敬常常连在一起，其实可以理解成，恭是自己表现的样子，敬是对别人的样子。所以后面说，事思敬，做事要有敬意，对事情负责，其实说到底还是对人对己负责。

言思忠，说话怎么还要想着忠呢？怎么忠？显然，还是内心的问题，只有出自真心的话才是君子真正想说的话。所以我们听君子说话和听小人说话一定要有区别，不能都信，也不能都不信，因为君子可信小人不可信。

但在实际中，很多人不具备这样的判断能力，面对君子他也要设防，总要防着点，结果把好人挡在外边了，有时又会把小人当成好人放在身边甚至加以重用或者视为可交之人，结果可想而知。所以，没有视思明、听思聪，一个人很难做到后面的几思。

再看，疑思问，很多时候大家对什么事或者问题有所疑虑，但是会憋在心里，不问，结果憋出病来了。想问不知道怎么问，为什么？抓不住关键，一头雾水，理不出头绪，只能烦恼，找不到解决办法。总之，会问其实是一个很高的要求，是一种思考的方法。

忿思难，忿是生气、发怒的意思，这个字也很有意思，分心，那就麻烦了。所以这里的难不是困难的难，而是灾难的难。生气、发怒的时候，应该想一想，可能带来的灾难、留下的后患。但是按照我们说的，“思”是追求，“难”是结果，“思”不是想的意思，那么，我们可以理解成，生气、发怒会导致灾难这样不好的结果。

见得思义，为什么这里不说“得思义”，而说“见得思义”呢？大家细想一下就能明白，因为得到之后就已经是结果了，还要怎么“思义”呢？应该是在“得”之前就要追求“义”，而不是之后，所以是“见得”，发现要有所得的时候，就要提醒自己是不是符合“义”，如果符合才能去得，这时候才能心安理得，如果不符合，就要放弃。这才是君子的品性。

这是对君子的一个理论性的总结。

君子最终要达到一种什么境界呢？也就是说，君子在精神层面的追求是什么呢？

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”

这其实是在谈君子的内在标准了。而这不就是修身齐家治国平天下吗？人与事就这样从内而外地连接起来了。

君子是一种理想人格的人，又该如何修炼呢？下节来讲为学。明天见。

—完—