08.为无为，则无不治|道德经3章2课

圣人“虚心弱志”的目的，是要把空间和自主权留给百姓，百姓自立自强，这才是国家强盛的基础。圣人“实腹强骨”，珍惜自己的身体，才可能会珍惜百姓的生命。对老子来说，圣人“实其腹”、“强其骨”是治理天下非常重要的一个环节。

圣人要虚心弱志，让百姓自立自主

大家好，这是“杨鹏讲《道德经》”第三章第二节，大家先看这句，“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，有很多注本把这句话翻译成圣人治理天下，要让老百姓虚心实腹，说“虚其心”就是让老百姓的心虚掉，“实其腹”就是让老百姓把肚子吃饱，然后“弱其志，强其骨”，把老百姓思想搞弱，让他们筋骨强壮。也就是把老百姓变成无知无识、没有志向、但是身体棒棒的人。这样理解可是大错特错。要把老百姓变成健康的傻子，得花朝廷多大的力气啊！老子天天倡导无为而治，却要让朝廷把老百姓心掏空，把老百姓的志向搞弱，这会是无为而治吗？

要正确理解这句话，我们得先来看一下句法结构，看看这个“其”指的是谁。这个句法结构与八十章的句法结构是一样的。八十章：“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。”就是让老百姓喜欢吃自己的食物，欣赏自己的衣服，以自己的风俗为乐，在自己的住房里安居。讲的是不要有那些礼教的食物、服装、风俗，还有房屋建筑特征的礼教等级的约束，让老百姓去过自己的日子。很显然这个“其”就是他的。同样的句法结构在《论语》的“工欲善其事，必先利其器”里，这个“其”指代“工”，指工人工匠。所以“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，这个“其”，指的就是圣人自己。圣人治理天下，首先得治理好自己。治理自己的办法是什么？就是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。这是什么意思呢？我们解释一下。

君王的野心（秦始皇像）

在中国历史上，赫赫有名的君王大多有强大的志向，并以此施政治国，把老百姓都变成自己的跟班。老子认为，君王不应当有太大的野心，君王应该“虚心弱志”，“以百姓心为心”，只有这样才能无为而治，百姓才能自立自主，国家才能真正富强。君王只需要“实腹强骨”，锻炼好身体，维持好秩序，保护好老百姓的自主权就好了。

“虚其心”，四十九章有过一个解释，“圣人无恒心，以百姓心为心”，圣人没有固定的想法，他以老百姓的想法为想法，以百姓的心为心，也就是说，他完全按照老百姓的想法来。完全按照老百姓的想法来，前提是你得是虚心的，否则你就接受不了别人的想法。所以，“虚其心”就是“以百姓心为心”。

我们再来看“弱其志”，什么叫 “弱其志”？就是主观志向弱。什么叫志向弱呢？老子在六十七章讲“不敢为天下先”，君王不敢站在天下百姓的前面去领导百姓，不敢成为天下百姓的领袖，君王只是天下百姓的服务员，只是秩序的维护者。在别人看来你就很弱了。你不想领着百姓去征服天下，也不想领着百姓走向一个美好社会，你都是顺着百姓来，保护着百姓的自主和自由，这就是你的任务。对那些喜欢领袖百姓的人来说，这个志向太弱了，这像领袖吗？哪有领袖不敢为天下先的呢？但在老子看来，只有君王朝廷不敢为天下先，老百姓民众才能够自立自为，百姓才能够做出敢为天下先的事，百姓的自主能力、自由生长的能力才得以成长，这是国家实力的基础。所以，圣人治理天下，是以百姓心为心。虚其心，是虚圣人自己的心，他才能够以百姓心为心；弱其志就是君王“不敢为天下先”，让老百姓自己去闯天下。虚其心、弱其志的目的，是要把空间和自主权留给百姓。

圣人以百姓心为心，不敢为天下先，那他干吗呢？他就老老实实的“实其腹”、“强其骨”，“实其腹”就是把肚子吃得饱饱的，“强其骨”就是把筋骨锻炼得很强壮。所以圣人就是保护老百姓的心，保护老百姓的自主权，没什么别的事，他就去养生，把自己身体弄得很强壮。

老子一直认为，一个人对自己身体的态度，决定着国家治理的好坏。如果一个人不珍惜自己的身体，他就不懂得珍惜生命，就不会珍惜别人的身体和别人的生命，这个国家就没办法管理好。对老子来说，圣人“实其腹”、“强其骨”是治理天下非常重要的一个环节。

君王要“去自我中心”，“使民无知无欲”

我们再看下一句：“恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。这句什么意思？总是使人们处于无知无欲的状态，这样，那些智者、叛乱分子、狡猾的人就不敢乱动了。有不少翻译认为这是老子的愚民政策，要把老百姓变成没有知识、没有欲望的傻子。老子强调朝廷要无为而治，无为而治就是不要去管老百姓，怎么现在又要让老百姓没有知识、没有欲望，这不是对老百姓管到极致了吗？只要把这句放入《道德经》的整个思想结构里，我们就会发现不能这么翻译。

宪宗调禽图 佚名 明

如果君王“上贤”，喜“难得之货”，君王的想法和欲望为臣下所知，臣下就会千方百计从君王那儿获得好处。老子主张君王要“恒使民无知无欲”，不能让臣下知道自己的欲望好恶，以免臣下投其所好而被愚弄。历史上，这样的皇帝不少，明宪宗即是一例。

理解这句的关键，要看“恒使民无知”是指对什么东西无知，“无欲”是指对什么东西无欲。这一段前面讲的是圣人之治。“无知”是指对圣人的无知，“无欲”是指对圣人的无欲。为什么这么讲呢？大家想，圣人忙什么呢？忙着以百姓心为心，虚其心，那么，老百姓对圣人之心能了解吗？不了解。因为圣人之心就是百姓之心，老百姓只要按照自己的心去做事就行。圣人没自己的心，你怎么去了解呢？同时，圣人是跟着百姓走的，他不敢为天下先，百姓怎么去了解他的志向呢？百姓的志向就是圣人的志向，百姓按照自己的志向去做事就好了，这就是无知。因为圣人虚其心，弱其志，百姓看不到圣人的心，看不到圣人的志，圣人把自己完全放空，把老百姓的想法当成自己的想法，追随百姓的想法，百姓无从去了解圣人的心，无从了解圣人的志。

什么叫“无欲”呢？就是你对他没有什么欲求了。为什么呢？我们看看上节课讲到的五十六章，“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵”。你从圣人那得不到亲近；也不会被疏远；你从圣人那得不到好处；也不会受到伤害；你从圣人那得不到尊贵的地位；也不会被贬低。圣人就像一套公平的法律，你从他那里得不到任何东西，你就只能自己去做自己的事，这就是“无欲”。

比如说，一个严格的市场经济国家，政府对经济的干预和影响非常少，企业家不用操心政府的政策，只要自己去面对市场、遵循市场规律就好了，他对政府就是无欲的。但是如果政府积极的干预市场，推出各种政策来影响市场，企业家就得非常着急的去关注政府政策，他要从政府这里避免伤害，要从政府这里得到好处，他对政府就开始有欲望了。

所以，“恒使民无知无欲”，是因为圣人无为而治，圣人不是权力的中心，不是财富利益的中心，你从圣人那得不到特别的利益，也不会受到意外的伤害，你对圣人就是无知无欲。圣人没有自己的想法和志向，圣人的心就是百姓之心，圣人的志向就是百姓的志向。你不了解他，不知道他，你对他也没有什么欲求，当他不存在。所以叫：“太上，下知有之”。最好的政府就是老百姓知道有一个政府，知道有一个和平的秩序，就行了。

在这样的情况下，“使夫智者不敢为也”，那些狡诈的人，没办法去做坏事，没办法去搞阴谋诡计。为什么呢？你想想这个君王，他已经把自己“去中心化”了，权力不在他这，财富不在他这，都在谁那呢？都在老百姓那。在这样的朝廷下，老百姓很安全，有自由，不会被盘剥，如果有人搞叛乱，老百姓会跟着走吗？不会。老百姓什么时候会跟着叛乱者走？当朝廷盘剥百姓，太伤害百姓，老百姓仇恨这个朝廷，仇恨君王和贪官污吏，这个时候有人领头造反，老百姓就会跟着造反，这个时候那些“智者”才敢为。如果老百姓日子很好过，人心思定谁能够叛乱、谁能够造反呢？这就叫“使夫智者而不敢为”。所以，要让老百姓人心安定特别简单，君王“去自我中心”，给予百姓自主自立的空间，老百姓不关心你，不在乎你，忙活他自己的事，所谓“成事述功，百姓皆谓：我自然”。事业都是我自己创造出来的，跟君王没有关系。“帝力于我何有哉”，这样自由自在、其乐自得的生活，何须外力的干涉和帝王的管理指导呢？这是治理最好的时候。

也就是说，朝廷高度的去中心化，朝廷不是世界运转的中心，每个老百姓都独立自主的去做事，按照皮亚杰的观点，一个孩子的心智成熟过程，是从“绝对的自我中心”到“去自我中心”的过程，这样的朝廷就是心智成熟的朝廷，可以说，老子的理论是成熟心智的理论。

君王要做出“无为而治”的空间

好，我们再来看最后一句“为无为，则无不治”。“为无为”就是要把“无为而治”给做出来。这个“无为而治”就是去中心化，做减法，减少君王对权力的控制，减少朝廷对财富的占有，减少朝廷和君王对民众生活的影响。但是做减法有时候比做加法还难，他一定要积极有为地去做，为什么这么说？谁都愿意成为世界的中心，只有超常的、具有最高管理智慧的人，才知道最好的管理是不以领导人为中心的。他知道最好的管理是被管理的所有人，人人都以为自己是中心，或者说人人都以自己为中心去安排工作。也就是说，最好的管理是去中心化的管理，按现在的说法，就是扁平化的管理。“为无为，则无不治”，就是要做减法，把“无为而治”给做出来，这样就没有什么东西是治理不好的。

故宫交泰殿的“无为”匾额

“无为而治”就是去中心化，做减法，减少君王对权力的控制，减少朝廷对财富的占有，减少朝廷和君王对民众生活的影响。中国历代治国思想以儒家的“有为”为主，但也时常以“无为”做标榜。纵观中国历史，那些社会繁荣、天下大治的年代，正是朝廷比较“无为”，百姓得以休养生息的年代。

在本章中，“无为而治”是有具体内容的。哪些是“为无为”呢？“虚其心”是“为无为”，“以百姓心为心”，不要以自己的心为心；“弱其志”是“不敢为天下先”，跟着百姓走，把创业的权利，创业的自主性留给百姓，百姓的首创精神，才是这个国家最核心的基础。“实其腹，强其骨”就是重视自己的生命，重视自己的健康。君王重视自己的生命，重视自己的健康，说明君王关爱生命，同时你这些行为又不会去影响别人。如果君王有野心，有远大的志向，要把一个国家改造成君王心目中的美好国家，要带着百姓去征服世界，你的这些雄心壮志就坑死老百姓了。为什么？老百姓就从独立自主的人，变成你的跟班。所以“为无为，则无不治”，就是一定要去做出“无为而治”的空间来，要实现“无为而治”就得“不上贤”，不要把自己作为权力的中心；“不贵难得之货”，不把社会的财富都聚集在自己手上，再通过分配财富来使自己成为中心；“不见可欲”，你不要表达出你的好恶、你的欲望，不让别人可以利用你的欲望，从你这些欲望中，来获得他们自己的好处。

老子认为减法要从圣人身上做起，领导人只有把自己“去中心化”，才是一个伟大的领袖。伟大的领袖是让民众成为伟大的民众，伟大的领袖不是把自己弄成中心，把自己当成太阳，让自己万众瞩目，这不是伟大的领袖，这是心智发育不全。伟大的领袖让老百姓独立自在，让老百姓去自己创业、自己发展，让老百姓成为有尊严的伟大的人。这样的国家，才有真正强大的基础。这么一个领袖，才是心智发育成熟的领袖。

我们最后读一遍第三章：“不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。

好，今天的课就到这里。下一节课再见。