15.为什么************

大家好，欢迎来到“杨鹏讲《道德经》”课程，今天我们讲《道德经》的第九章，为什么要功遂身退？

我先念一遍原文：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”

老子思维的特点是从天道的发现，进入人道的思考。天道创生一切，永恒自在。人道得顺应天道，生命才能健康，国家才能持久。一部《道德经》就是要揭示天道，教人去顺应天道。天道观相当于今天的宇宙观，人道观相当于今天的人生观。因为老子是对着君王讲话，所以，老子的人道观也是执政观。

第九章，老子的天道观和执政观在哪？天道观就是“功遂身退，天之道也”这句话，其他几句都是执政观、人生观。《道德经》的执政观、人生观都有宇宙观的背景，第九章我们先讲天道观，就是“功遂身退，天之道也”，再讲执政观、人生观。

功遂身退，天之道也

老子认识到无中生有，这个最本源的创生力量，创造了万物，却退隐在我们的感官之外。

“功遂身退，天之道也”，功成身退，这是天道的法则。“遂”是 “达成”的意思，遂了心愿。“功遂”就是功业达成了，“身退”就是自身退开了，这是上天之道。

这个世界上最伟大的事情，不是某个人的伟大，不是某个国家的富强，而是宇宙万物被创造出来了，生命被创造出来了。最伟大的是创生万物和创造整个生命系统的力量。如果没有宇宙万物的被创造，哪来的伟大人物和伟大国家？

宇宙万物从哪来的？宇宙万物的创造者是什么样子？我们的感官把握不到。老子认识到无中生有，认识到一切有形的万物都创生于一个无形的力量，有形的宇宙万物处于生生灭灭之中，但创生一切的本源力量，却是永恒地处于“无”之中，这个“无”就是“身退”。这个最本源的创生力量，创造了万物，维系着万物，却退隐在我们的感官之外。

有了“天之道”的标准，老子用这个标准去衡量人之道，衡量君王的行为及朝廷的做法，他开始批判或说指导。我们一字一句来看这一章的其他几句。

先看第一句。“持而盈之，不如其已。”要想保持满盈的状态，不如停止。这个“已”就是停止的意思。

周王朝的贵族们往往把“持盈定倾”作为人生目标。“持盈”就是保持满盈的状态，“定倾”就是确定不要倾倒。简单说，就是要使自己有权、有势、有钱但不要垮台。追求并保有财富和权力是人性的自然表现，一般人都希望自己的仓库里装满粮食，钱库里存满金银财宝，希望自己有财富、有权力、有名望。老子为什么说“持而盈之，不如其已”？老子为什么说要停止这种对财富与权力的追求与保有呢？

大家要注意，老子讲话的对象是君王，不是普通百姓。如果你是普通百姓，你追求“持盈”、追求财富，就得去从事生产从事创造，创造财富、贡献税收，这一定是正能量，是滋养生命的。所以，身为百姓，追求“持盈”是非常正常的，值得肯定的。但如果身为君王，追求“持盈”，追求国库丰盈就不是好事。官家不从事生产、不从事服务，官家的仓库金玉满堂，只能是通过征收税赋和征召劳役来实现，也就是抢夺百姓的财富和人力。这样就剥夺了百姓的劳动成果，破坏了百姓的生命系统，你就成了负能量。所以，同是持盈定倾、追求财富，如果百姓这样做，积极正面；如果是君王这样做，则带有破坏性。

所以，读《道德经》请一定要记住，《道德经》讲的是帝王之道，是讲给君王听的，讲给管理人听的。要读懂《道德经》，一定要把自己放在领导人、管理者的位置上。如果放在被管理的百姓位置上理解《道德经》，就会出现偏差。“持而盈之，不如其已”这句话就是说，君王朝廷应当停止“持而盈之”的追求，不要千方百计的去满盈国库，不要扩大朝廷对社会总财富的占有。为什么？因为天道是“功遂身退”的，所以天道永恒持久。朝廷要想持久，要想长治久安，得仿效天道、功遂身退，不持盈，把权利和财富留在民间、留给百姓。藏富民间，民众拥戴朝廷，朝廷就会长治久安。

下一句“揣而锐之，不可长保”， “揣”的意思是捶打，使之尖锐。“揣而锐之，不可长保”，使自己锋锐逼人，不可长期保障安全。这是指如果朝廷追求“持而盈之”，占有更多的财富和权利，就会产生官民矛盾。产生官民矛盾后，朝廷就会动用暴力，把刀磨尖，用刀把子去抢劫财富，占有民众的人力物力。用暴力来追求“持而盈之”，老子认为这样就不可长保了。为什么不可长保？因为天道是“功遂身退”的，“揣而锐之”地抢劫财富、剥夺百姓权利，这是违逆天道的行为。老子认为上天有好生之德，如果君王朝廷为了抢夺财富、剥夺权利，动用暴力，绝不可长保。因为天道善利万物，一切杀戮者最终将受天罚。一个政权如果建立在恐惧和暴力的基础上，必定不可长保。

下一句，“金玉满堂，莫之能守”，这句话很容易理解，当朝廷洗劫了社会的财富，当贵族官吏搜刮完民脂民膏，到那个时候它就没办法守住政权了，也没办法守住自己的生命了。因为天之道是”功遂身退”,把财富留给民间，留给民众去养育生命，这是天之道。如果官家金玉满堂，抢劫民间财富，就会“莫之能守”，一定会遭遇天罚。

享乐的官僚。《韩熙载夜宴图》局部 顾闳中

君王官吏往往利用手中的权力大肆搜刮民脂民膏，老子认为君王官吏以权谋财、以贵求富，等于是给自己种下祸根，违反天道。

再看下一句，“贵富而骄，自遗其咎”，我要先解释这句话的版本问题。这一句在帛书甲乙本是：“贵富而骄”，王弼本改成了“富贵而骄”，不要小看这两个字的顺序调整。“贵”是权力和地位，“富”是富裕，“贵富而骄”是因为有了权力、有了地位，然后变得富裕，而很骄横，这样会给自己留下祸害。“咎”就是祸害，“遗”就是遗留，所以，“贵富而骄”有以权谋财的问题，因为以权谋财而变得非常骄横。“富贵而骄”则失去了以权谋财的涵义。所以，杨鹏的《道德经》校订本遵循的是帛书甲乙本的“贵富而骄，自遗其咎”。老子认为，君王官吏如果以权谋财，以贵求富，等于是给自己种下祸根、埋下祸患。

把这几个句子排列在一起会发现，君王朝廷如果“持而盈之”，必然会“揣而锐之”，就得动用暴力；用了暴力追求到“金玉满堂”，“贵富而骄”，变得非常骄横，那么，结果就是“不可长保”、“莫之能守”、“自遗其咎”，最后给自己留下大祸患。

为什么？因为这些做法违背“功遂身退”的“天之道”，逆天而行，伤害生命，所以不可长保。“功遂身退，天之道也”，仿效上天之道的功遂身退，朝廷就得轻徭薄赋，轻税收、少劳役、不干预、不搜刮占用百姓的人力物力。

所以，老子在《道德经》第七十五章说：“人之饥，以其上食税之多，是以饥”，百姓贫困饥饿是因为君王朝廷收税太多，使得民间贫困。老子认为有钱人就得把余财用于行善，服务生命。他在《道德经》七十七章说：“孰能有余而有以取奉于天者，唯有道者乎”。“取奉”就是奉献给，“天”就是上天，奉献给上天，因为上天关爱生命，所以，奉献给上天就是拿余财服务生命，“唯有道者乎”，只有行道者才能做得到。

好，末尾我们再读一遍，“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”

第九章讲完了，下节课再见。

The end