79.【详解篇】一个不自爱的人会爱别人吗

原文:民不畏威，则大威至。无狎其所居，无压其所生。夫唯不狎，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

《道德经》第七十二章，老子讲了两句话，听起来都很平常：民不畏威，则大威至。“民”就是老百姓。如果老百姓不害怕威权、不害怕威势、不害怕受逼迫，则大威至。

就形成一股很大的威胁。威胁谁啊，各位想威胁谁。老百姓会威胁自己吗？当然不会，就威胁到君王。这两个是什么关系？

民，他通常是怕威胁的，威势一来他们就怕，否则你怎么管他们。可是到了某一天，他们完全不怕的时候，就形成一股很大的威，去威胁君王。

“大威”就是天威。因为古代的皇帝叫作天子，天的儿子最怕的就是天，天子最怕的就是天威。天威是难测的，因为风云会变色，晴雨不定，不可琢磨。但是天威在哪里呢？

天威不是打雷，天威就是民威，帝王最怕的是老百姓造反。老百姓为什么会造反？四个字：官逼民反。你弄得他走投无路的时候，他怕也没有用的时候，就开始不怕了。物极必反，我怕怕怕，怕到连怕也活不下去的时候，那就不怕了。

老百姓一定是怕官的，因为民不与官斗，这自古以来，没有一个敢唱反调的，因为官就是来管我们的。不然叫官。官是为人民服务的，你不尊重他，那你就是刁民嘛。很简单嘛。

那所有人都要攻击你，就你不守秩序，就你常常闹事，就你不服从法律。可是等到有一天，所有的老百姓都团结起来造反了，历代历朝之所以会亡，就是因为民反。

无狎其所居，无厌其所生。“狎”是轻视、看不起，“其”是人民，“居”是心所居的地方，就是一个人的内心世界。“无狎其所居”，就是你在上位的时候，完全无视老百姓内心的感觉。

我们为人民服务要重视人民的感觉，你对他很好，他没感觉，这就糟糕了，赶快去调整。我们出台的很多很好的政策怎么老百姓没有感觉呢？这当中的原因，才是我们要追究的。

“无厌其所生”，“厌”是玩弄，不要玩弄老百姓的生存之道。其实道很宽广，一句话讲完，各有其生存之道。猫有猫的生存之道，鸟有鸟的生存之道，人有人的生存之道。但人里面更复杂，商人有商人的生存之道。

我们常常讲你这个商人满脑子都是钱，这种话也不公道，他不满脑子是钱，他怎么算是商人；说你当官就知道公事公办，那当然公事公办，不然怎么办，不然怎么叫官。我们有时候讲话很随便，好像以为自己很有道理，其实都经不起考验。

夫唯不狎，是以不厌。只有不轻视老百姓的感觉，才不会去玩弄老百姓的生存之道，这是一种解释；另外一种解释是，只有当官的不轻视人民的生活，人民就不会厌弃君王的统治。他认为你来管他，是为他服务，当然求之不得。

我们把这个连接起来，一切都是因果。为人民服务首先要照顾老百姓的生活，因为老百姓只有生活的要求，没有其他的要求。你问他国家要怎么治理，他心里好笑，你问我，我怎么知道，那是你们的事，这样才合理啊。因为你问他等于你问道于盲。老百姓他生活都来不及了，他去管那些东西。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。老子说了上面那些以后，他有一个小小的结论：圣人是知道自己的，但是不会去炫耀自己的见识。

如果你讲得太高深，人家以为你故弄虚玄，因为他根本听不懂；如果你讲得太浅显，人家会认为圣人不过如此，就跟一般老百姓所讲的话没有什么不同，是假的圣人。

“自爱不自贵”，中国人只有告诉你，自己爱自己，从来没有叫你去爱别人。西方人很少让你爱自己，都让你爱别人。听起来西方人比较伟大，实际上自爱是根本，一个人不自爱，会爱别人吗？全是假的。

我们都是讲根本的话，不太讲那些表面的话，这才叫《道德经》。《道德经》是讲本体，不是去讲那些现象。“不自贵”，不自己认为尊贵。凡是自认为尊贵的，其实一点儿也不尊贵。

我们很不忍心举个例子，你看那些社会上大家比较不重视的一些人，他们一抓着机会就要显示自己很尊贵，这其实是一种自我弥补的心理。这种现象我们看的太多了。

没有学问的人，一抓到机会，就想把东西说出来；有学问的人，可能认为这是很平常的事情，谁能说就去说，用不着自己说。我不说，也不在乎你们认为我有没有学问。

一个惟恐人家不知，惟恐人家不了解自己很尊贵的人，就是没什么的人。一个人不会炫耀自己的知识，不会处处显示他跟人家的不同，这个人才是内心真正很充实的人。

看重自己就开始贬低别人，有心要利用他人，处处欺负别人，这种人一旦大权在握就会逞一己之欲，甚至于草菅人命，搞得天下大乱，人心不安。老百姓所要求的就两个字而已，叫作安定。

孔子说“修己以安百姓”，老子说“君王自知自爱”，他们两个人共同的目标就是要得人心，得到老百姓的拥戴，重视老百姓内心的感觉。

因此老子特别提出要自知，要自爱。自知就是要反省自己关怀别人，自爱就是爱惜自己尊重别人，这是大家非常期待的一种变现。

讲到这里，大家应该有感觉，《道德经》已经在我们社会上逐步地在展开，一步一步在实现，这才是中华民族伟大复兴的具体事实。

谢谢大家！