31. 进徳俢业，禄在其中

进徳修业与求䘵会矛盾吗？请听讲师的讲解，古圣先贤是怎样教的？孔子教导学生求学问要多学、多看、多听，对有疑问的部分要放下，对没有疑虑的、对的要马上去践行，这样说话少过失，做事少后悔，又不浪费时间，人变得稳重可靠，徳性得到长养，俸禄也在其中。

2.18子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔；言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”

2.19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰:“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

言寡尤行寡悔，禄在其中矣。说话已经少过失了，像这样做的话，行事也少后悔了，不求俸禄而俸禄自然已经酝酿在这里面了，为什么呢？因为言寡尤行寡悔的人，有相当稳重而值得依靠的程度，对不对？自自然然。有一个很重要的官位，想请一个适任的人来做，你会找哪一种人？你会找那种说的话常常在改的，然后做的事常常在错的吗？不可能。你会找那一种只顾前面顾不了后面的吗？不可能。你会找那种非常稳重，你事情放给他虽然成不了大器，但你安心，绝对出不了什么大错，你也会很安心啊，这种人，俸禄已经在里面了。

古人学而优则仕，学一个学问真的有内涵、有德性，当然是应该出来报效国家。幼年致力学习而壮年理当对社会国家有所贡献才对。然而这个是为了行道，而不是为了一丁点的俸禄。但有时，为了生活求俸禄也不是什么过错，因此孔子不责备子张求俸禄的心态。而是借机教导他进德修业以及求俸禄一举两得的办法。就是有疑问的放下，没有疑问的赶快实行。俸禄自然在里面，德性也能长养。这个就是我们为什么称赞孔子有教无类。“无类”的意思就是说教育没有一定方法，没有一定的人可以教，或一定的人不能教。教也没有一定的方法，哪一种人用哪一种方法，非常活泼的。

人们求学问的时候，实在是常在这个是非对错间手足无措，谁是谁非间犹豫不决。勉强做个选择，又常招致后悔的结果。孔子这段话真是提供给我们非常安全的依靠，把有疑问的放着而没有疑问的赶快去实行。既避免掉过错，又不致浪费时间。这真是一个处事的一个良方。

你今天学经典，也是一样，有疑问的放着，没疑问的赶快做。我们今天跟你证明了“空”不是没念头，你有没有疑问？如果你没有疑问，尽可在有念头有感受里面去练空。如果你还有疑问，放着！然后经典里还有很多证据，对不对？去求证。这个就是孔子教导给我们，求学问又不浪费时间，又可以建立我们的德性，他的最简单的办法，很可靠的办法。

下一段哀公问曰：“何为则民服？”哀公是鲁国的国君。哀公问孔子说：“国君要怎么样做，人民才会归服？才会心悦诚服呢？”孔子对曰:“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”这个“直”，就是正直的君子。什么是正直的君子？不屑去干那些偷鸡摸狗的事的人，就是所谓正直的君子。不因一点点的方便而贪小便宜的，这是所谓正直的君子。错诸枉这个“错”，安置到别的地方叫做错。“枉”是偏邪的小人，专门喜欢干偷鸡摸狗的事，方便的事。一时方便扭曲了这个原则，就是所谓的“枉”。孔子回答哀公说，举用正直的君子而舍弃那些偏邪的小人，那么百姓自然就归服。举用偏邪的小人而舍弃正直的君子，那么百姓自然就不归服。

不过这要有一个前提，你认不认识身旁的哪些人是君子？你认不认识身旁哪些人应该归类为小人？认不认识他们？你不认识。你常常选错人，对不对？这就是我们的问题。圣贤书多读，你就知道一个人的举措到底吻合圣贤君子或小人的几分的模样。我们就会看到他的心思跟内在，跟圣贤跟小人的存心到底跟谁有几分的神似。

你没有办法在现在的社会里面，找到一个百分百像圣人、像君子的。他可能某一部分很好，大的结构有部分不错，但是有一小部分的结构真是很令我头痛。各位，这样的人多不多？就很多。有些人大部分结构很糟糕，但是偶尔会谄媚几句，还挺得我心的。各位，这种人多不多？也很多。但到底怎么样从你身旁的人里面去筛选出小人君子？对你来讲不是问题，因为你现在过的生活是什么？跟他去KTV，到他家去喝喝咖啡，到他家去聚聚餐，一起去唱唱歌，一起去郊游。无所谓的，但是如果你主持一个国家大政呢？那还可以这么随便吗？不能认清人，就是你一辈子最大的祸患那时候，对不对？

第一个你要先有认识人的本事。认识人的本事就在于一些做人的基本原则。这些做人的基本原则在日常生活中对应的时候，你就已经十之八九已经看到。做一个领袖人物，如果你没有留心的去注意身旁哪些人是可以用，哪些人不能用，哪些人有什么特质，坦白讲，你并不是一个胜任的领袖人才。如果你已经站在那个位置，你必须去深思这个问题，谁是什么样的人，谁是什么样的人？我才有办法举直错诸枉，举枉错诸直。

当然每个人都知道应该举用正直的人，但事实也并不难。当时孔子相鲁国的时候，鲁国的国君偏偏听从那些小人，接受齐国献给他的三十几个歌妓，每一个都莺歌燕舞，都非常非常的美丽。他知道孔子是一个真正难得的人，他那时不见他，因为见到他会惭愧。很久很久不早朝，他每天召见的都是谁？阿谀奉承的，最能够迎合他心意的那一群小人。孔子就受不了，就走了。这种就是举枉错诸直，哪一个国君不知道要找正直的人，都知道。问题是内心跟小人契合是最容易。因为这攸关于欲望跟共同目的的问题。我的利益跟你的利益，这时候气是相通的。我想排挤那个人，跟你想排挤的那个人，这个时候内心的气是相通的。内心的迎合，两个一拍即合，那举直举枉的问题根本不重要，这才是世界之所以治跟乱的问题。

纵观以往的历史，国家治乱哪有别的原因，就在于国君举措人才是否得当，根本就是这个因素而已。为什么我们不说世界治乱就在于一个国君的才干。为什么我们不这样说？不需要的，国君需要有什么才干？国君需要能够辨识出正人君子跟小人的差别。国君需要分辨出有德无德，跟偏邪小人之间的差异这样就够了。国君需不需要仰观天下俯察地理，不需要，因为那是下面小罗罗的事情，对吧？所以，就在于国君举措人才是否得当，满朝皆君子的时候，小人则无所施其技，那国家当然是井然有序、蒸蒸日上。

若是满朝皆小人，都奉承阿谀，每天在那博感情，有没有？买人心。君子呢？君子不屑不洁之士，君子不屑眼前目光如豆之士，君子会掉头就走。要逼君子很简单，一群小人，他就会走了。君子最不惯就是跟小人处了。待至举国不言仁义而只言利的时候，上下交征利。讲的是冠冕堂皇的仁义，内在实际上是利那国家没有不危险的。

我们看《孟子》这一段，孟子见梁惠王。他周游列国也想求一个明君来用他。他看到梁惠王，梁惠王第一句就问他，“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”七十岁以上叫做“叟“。老先生，您风尘仆仆而来，您有什么样的见解对我们国家有利的吗？孟子对曰：王何必曰利。王啊，我老朽来看你，您实在是不必问“利”这个字。亦有仁义而已矣，我只带仁义来。王曰，何以利吾国？ 大夫曰，何以利吾家？士庶人曰，何以利吾身？上下交征利而国危矣。这是孟子说的。孟子说，王如果你嘴巴上一直停留在那一句，怎么样对我的国家有利？那你下面的大夫他会不会想，那我要怎么做对我的家是有利的？家差不多就相当于现在的县市，叫做家。那士庶人会怎么想？他们都说怎么样有利，怎么样有利。那百姓会怎么想？怎么样对我自己很有利，对吧？你看现在美国一有什么外交冲突，他就说“基于美国的利益，所以我们决定怎样怎样”。他不是说“基于大国照顾小国的道义”，他有没有曾经这样讲过？没有。“基于美国的利益，为了巩固美国的广大利益，所以我们要怎样怎样”。那请问，那别的人会不会讲利益？会呀。他如果舍弃他的利益，去照顾那些弱小的，那别人会不会想说“跟他这样子学那该多好”？也会呀！有样学样。上下交征利的时候，那个国家内在就掏空了。一个国家上下交征利，你知道国家土地要卖多少吗？你知道国家机构里面要掏空多少吗？你知道百姓来背的那些东西有多少吗？上下交征利，国家就空掉了。

万乘之国，弑其君者，必千乘之家；大夫杀国君的战国时代，东周就有四百多件。千乘之国，弑其君者，必百乘之家，百乘因为利益的冲突杀千乘。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。取十分之一的税已经算很多了。苟为后义而先利，不夺不餍。如果我们把义放在后面，把利放在前面，那最后不烧杀掳掠是不会满足的。所以，义跟利的区分，影响是非常非常深远的。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。从没有看过仁义的人，抛掉他的亲人或他的长上。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？所以梁惠王啊！老朽这么不远千里而来，我希望你问的是仁义，因为这个是根本。不必曰利，这就是远见的人。举用远见的仁人君子叫做举直。我们士庶人，我们交朋友也是一样，聪明一点，去结交有远见的，有正直风范的人，叫做举直。