【第九十七讲】《卷下•黄修易录》良知即是天植灵根

各位朋友好，我们今天看《传习录·下卷》的一小段话。

一．良知即根 自是生生不息

先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”有一个情景，就是某一天王阳明和弟子们一起出游禹穴，我们也都知道禹穴是在会稽山，会稽山有大禹岭。过去人们也曾经说过了，唉呀这个会稽山上是不是也有一个山洞称为禹穴？实际上我们也都知道，会稽山上是没有可以容纳人的这样的一些山洞。阳明洞也是这样，我们在讲阳明洞天的时候，也讲过类似的话。游禹穴，总而言之去游览会稽山，旁边有田，田中有河。阳明的指着田间的禾苗讲，才过了多少点时间，禾苗又如此长了，长得如此壮硕，欣欣向荣，生意盎然！

范兆期在旁曰，范兆期呢名引年，兆期是他的字，他号半野，他也是阳明先生的弟子。阳明先生去世之后，嘉靖九年弟子们要建天真书院，范兆期曾经去建造天真书院，天真书院在杭州。

这个范兆期跟阳明先生一起出游，他在旁边说，“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”你看着范兆期是非常善解人意的，非常能够理解领悟阳明先生之意的。阳明先生只是在讲田间的禾苗，才过了多少点时间就长得如此这般的壮硕了；范兆期马上就把田间禾苗联系到学问之长进。田间禾苗之所以能够展的如此这般壮硕是因为有根，如果我们做学问能够自植根，能够自己建立起一个根本，有了一个大头脑，那么我们的学问，也就不担心没有长进了。

范兆期是非常能够理解和领悟的。但你看阳明先生怎么说啊？“先生曰：‘人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。’”听到范兆期把这个田间之禾和做学问联系到一起，阳明先生是更进一步，把田间禾苗之所以如此这般长的迅速而又壮硕，和我们的良知和致良知联系到一起。   

人孰无根？谁人是没有根的，良知就是我们的根呐，良知就是我们的生命的根，我们生命的根本。这个根本是天生的，是天植的，不是人植的，这就是我们的灵根，什么叫灵根？王阳明曾经以种种比喻、种种意象、种种言说、种种方便来谈论良知，讲过良知是尔自家的准则，良知就是个规矩，良知原本是能自知的，良知原本就是知是知非的，良知只是能使我们视听言动的，良知是常惺惺的，良知是衡空鉴平，良知常觉常照等等，通过这样的一些话都在指向良知，有时候我甚至说《传习录》三卷，几乎段段都在讲良知。

阳明先生不只是善启发人，更是善于比喻。这里因见田间禾苗，便把良知比为我们的天植灵根。它只是一个灵明，有了这个灵明，我们才能够视听言动；有了这个灵明，它才能常觉常照、常惺惺。正因如此，这个灵明才能够、才可以真实的成为我们全部生命活动的根本主宰，所以说那就是我们的天植灵根。

二．着了私累 戕贼蔽塞灵根

这一段至少我觉得读起来很有味道，什么缘故？我们设想这么个情景，我们现在就好像和阳明先生一起去游览禹穴，阳明先生看到旁边田里禾苗长得很壮，说才过了多少点时间，你看着田里的禾苗就长得如此这般的壮硕了。范兆期就在旁边说，那是因为禾苗有根，把它和我们做学问要建立根本、建立大头脑联系到一起。他已经算是能善于领悟了，善解阳明先生之意了，阳明先生在范兆期的所理解的基础上是更进一步，把它和良知联系到一起。

王阳明也非常善于教人，钱德洪在记载的时候也曾经说起过，王阳明对于弟子们的点拨、对于弟子的启发，是往往得之于游览山水之际，也往往得之于日常生活之中，随时随事随人加以点拨。人人都有良知，一点即透，一点即明。这不只是王阳明随时随地点拨学生的一个范例，我们当然更看重的是天植灵根这一个意思。自然之物，不论是禾苗也好，还是我窗外的那棵树也好，只要有根，就自能生长繁衍，自能生生不息。

我也经常说，根本是并不外露的，就好比我窗外那棵树一样，我看着是非常得枝繁叶茂。为什么这课书能之枝繁叶茂呢？毫无疑问，因为它有根、有本，并且这根这本是深深的扎在土地里的。表面上我只看到枝繁叶茂了，我看不到根；人也是一样，良知是内在的，是没有错，但是我们外向呈现的全部，我们的视听言动、我们的喜怒哀乐、我们的所谓的体态态度、我们的气貌之全体，根本上说都是因我们有了那个良知，有了这个天植灵根，我们的生命才充满灵性。  

没有这个天植灵根，那是个什么状况？各位可以自己想象。有了这个天植灵根便自能生生不息。可是很遗憾，王阳明下面接着说呢，因我们“着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生。”不是没有天植灵根，人人都有这个天植灵根，可是又并不见得人人都能把这个天植灵根完满的、全体的，把它本有的那种灵性、那种灵气、那种生生不息的完整气象，充分的呈现出来，为什么如此？着了私累。

我们日常生活当中，并不是以内在自我的良知本体来作为我们自我生活的目的，我们往往把那些个名誉、地位、钱财、身份、房子等等当做是我们生活的目的。所以我们眼睛盯着外面，从不向里看，我们的视听言动一股脑儿都往那边去，我们的眼耳鼻舌身便一股脑往那边去，这叫做着了私累，反而是遗弃了我们自我的本有的天植灵根。正因如此，向外寻求、奔竞于名利之途，就是戕贼蔽塞我们自有的天之灵根。

我们都知道戕贼这个词语是来自于孟子的，孟子和告知辩论人性问题，告子曾经提出过，性犹杞柳，善犹桮棬，也就是说性，只是类似于杞柳，它是原材料，桮棬是这个原材料的加工品。孟子曾经问告子，那你怎么把这个杞柳做成桮棬，你要不要用火去烤它、用刀去削他、用凿子去凿它、用斧子去劈它？告子说那当然要的呀，孟子便说那按照你这个观点，我们要使人性表现出善，要使人性成为善，我们别的要先戕贼人性一番，然后才行吗？告子便哑口无言。

戕贼是什么意思？戕贼那就是毁坏破坏。良知是我们的天植灵根，我们不去加以照看，不给予照料，不理不睬，把它弃置一边，这也就是孟子所讲的放心。我们在对外奔竞求索的过程当中，事实上便搁置了我们的天植灵根，搁置了我们的生命本体，搁置了我们生命自有本原，搁置了我们生命本有的那种灵性，这叫做戕贼蔽塞。既然戕贼蔽塞，我们的良知没有呈现到我们的日常生活当中，那么毫无疑问，我们就造成了良知本体和我们日常生活两者之间的割裂，这就二了。

良知自然便不得生发，不得生发便是使我们的生命、我们的生活毫无生意。倒过去讲，王阳明说致良知，当年陆象山说要先立其大，更早一点张横渠说要大其心，孟子讲求放心，是不是？所以我说这是一个套路，要求我们人人首先建立起自我生命的根本。

按照王阳明的这个话说，良知即是天植灵根，跟那我们人人懂得建立此根，明了此根，那就是灵根在植。我们要主动地、自觉地去自植灵根，这就叫做立大本，这就叫做建中立极，这就叫做立志，这就叫做致良知。没有这个天植灵根，我们不懂得灵根自我在植，为我们自我的全体生命建立起一个根本，建立起那个基础的本原，的确我们没法在日常生活当中实现我们自我生命的完整性和统一性。

我把这一小段拿来和各位朋友分享，那我的基本意图是两点，第一点我们可以看到王阳明对于弟子的那种点拨，或者说王阳明作为一名教师，他教导学生的方式是如此这般的自由自在、随处拈来，这是非常令人敬佩的；尤其是对我这种做教师的人，我想是非常令人景仰和敬佩的。我们可以看到阳明先生的教人之法，所谓的启发式的教学方法。另外一点我更看中的是天植灵根这四个字，良知便是我们的天植灵根。明了这个意思，我们便人人都来心上做功夫，人人都来灵根在植，为自我的生命建立本原，使我们自我现实的生命还归本处，回归到根源之地。我们就先讲到这里，谢谢大家。