117.【内心启迪】希言自然——不要做言语上的”杠精“

一、经典原文 

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！------老子

贤着识其大也，不贤者识其小也，莫不有文武之道。----《论语》

君子不立危墙之下。------《论语》

须菩提。说法者。无法可说。是名说法。------《经刚金》

二、本期摘要 

朋友们大家好，我是于丹。今天聊一聊《道德经》第二十三章，”希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！”

“希言自然”少说话是合乎自然的，少表现是合乎规律的，”故飘风不终朝，骤雨不终日”你看那个吼吼的狂风都刮不了一早晨，那种哗啦啦的大暴雨也下不了一整天，越是暴雨停的越快。”孰为此者？天地。”是谁操纵着这些过于狂暴，用力过猛的现象不能长久呢，那就是天地呀。”天地尚不能久，而况于人乎？”可以兴起风雨的天地都不能让一种过于狂暴的现象持久，何况咱们渺小的人类呢。老子说完这段话以后，说了特别有哲理的一段话。

“故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。”从事于道的那些人，也就是说本着大道去做事，终生追求大道的人就会得到大道。而从事于德，一生在修德的人，也就会同于德，那一辈子都在做一些坏事，都在过失中生活的人，过失就一直跟他相随在一起，那叫做同于失。所以，”同于道者，道亦乐得之。”一辈子在追求道的人，道也很乐意得到这个人呢，因为有修道者呀。而一辈子追求德的人呢，”德亦乐得之”在修养道德的人，道德也愿意成全这样的人，而一辈子都在捅娄子，做坏事，不论是有心还是无心，在做出很多过失的人，其实过失也很愿意有这样的人，把过失给做出来。

中国人爱说求仁得仁，人这一辈子求的东西，其实各不相同，而你在追求什么？什么就跟你结缘。我们周围有很多人，一直都在赞美，一直都觉得不舍弃对于美好的信任。尽管周围有人说，这么大的人了还相信那些，这个人傻，就这样一个世风浇薄的现象中，还不想想自己，还干这些傻事。其实那些笑话他的人，对他所追逐的那个境界，既是不能懂得的，更是不能得到的，而真正追求的人也许就得到了。但是你也会看见，把社会看作就是丛林法则的竞逐场，把人心就看作是险恶的深渊，对谁都是提防的，做一个精制的利己主义者，时时不仅提防别人，甚至有时候不择手段地去竞争，会陷害别人，你以为这样的人他会幸福吗？其实这样的人就是那种过失愿意得到的人。

 “希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”在《道德经》中贯穿的是对于天地自然，大道的探索，我们已经讲了这么久了，大家渐渐地会摸索出来《道德经》看似一些散淡的话，其实有它的核心脉络，那就是对于自然，对于天地永恒的探索和对于那个规律的顺应。这里面讲的自然就是中国人常说的天，看看中国人遇事往往说”哎呀，我的天啊！”这个天，什么意思呀，就是这个事有天道吗？这人有天良吗？我们还到什么地方去讲天理啊。中国人顺应了，常常叫天命，中国人认为有报应的，常常说天堑。中国人遇到了好事，美事，常常说这是天意，有的时候刮风下雨也会说这是天威。所有的这一切，其实就是中国人认为最高的法则在发挥着作用，这就是中国人的天人合一。中国人做事的态度过去是什么呀，叫做谋事在人，成事在天。不能因为有这个天在，人就不去谋事，静静地等着天命安排，但是也不能说人做了事就一定强求结果，因为成事这件事不见得就在人的努力中。

天人合一是我们血液中的基因。所以老子才会说希言自然，希言并不是不言，是稀罕的，很少的意思，说的是说给人听的，向外的表达，其实要很少才切近天意，天意从来不是要大张旗鼓的，用加法，用蛮力，向飘风骤雨一样去洗涤这个世界，往往是用着很少的征兆让人去体会，只有智者可以看清中间的道理。用《论语》里的话说，“贤着识其大也，不贤者识其小也，莫不有文武之道”。世间的一切，不管在大处着眼，还是在小处着眼，没有任何的现象里面不包含哲理的。人向现象学习，默默地去观察，去悟道，这才是最重要的事情。所以呀，希言自然，道是不需要多说的，水并不是因为人的命令才流向低处，草木不是因为人的命令才向着光去生长，言语这个东西，有的时候误区比它表达出来本质的含义还要更多。我们看现在有多少人在言语上抬杠，最近网上出现了一个新的种群，叫做“杠精”，凡事都能够跟你抬杠，”杠精”们的宣言是杠起地球来，我们就是抬杠，我们抬的杠能够把地球整个抬起来，你说任何话，我都不让你话都掉在地下，”杠精”们有一个语式，”为什么你不什么什么呢，你难道没有觉得怎么怎么样吗？”其实”杠精”们常常用的，都是一种带有挑衅的反问句。

    《金刚经》里面说”须菩提。说法者。无法可说。是名说法。”佛陀真正要说的都不是能够用语言表达出来的，有一种禅修需要执语，一句话都不说，所谓捻花微笑，直达本质的那种悟性是扩心的通透，所以不见得话腻就掌握真理，不见得抬杠就是赢家。咱们都听说过”沉默是金，雄辩只是银。”当然希言自然，没有说到完全的无言，是说道不需要多言，你点到即止，能够懂的人也就懂了，不懂的人再抬杠也没用，处无为之势，行不言之教，这是老子一贯的主张吧。教导最好的方式是少说，甚至于不说，但是你启迪它的悟性，言语之教，教的是知识，不言之教教的是智慧。我们离不开言语，但是言语在被限定了，给了一个名字以后，也就做出了规范，限制它的局限性也就随着出现了。

要知道我们越过言语看的是规律，所有用力过猛的东西，抬杠这个事有时候就像飘风骤雨一样，不会太长久的，看天地沉默，坚韧，周而复始，供养万物，天地尚不能久，何况人乎，所以人呢，放谦恭和沉默之后，思想才会打开，人放下了与人语言的对抗，人精神上的悟性才开始生长，所以”从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。”人这一辈子呀追求道，道就来到你身边，让你享受大道之正，人追求德，德就会陪伴着你，让你享受美德之乐，人追求过失，过失就此起彼伏，让你深陷到灾殃之中。

《论语》中有话叫“君子不立危墙之下”，一个真君子是会知道什么样的言行给他招在惹祸，就像一座摇摇晃晃的高墙在旁边，你还非得往墙根底下走吗，万一墙塌了，你不就是没身之灾吗？所以君子见着危墙是躲着走的，见着靠不住的人和事是不会参合进去的。所以行得善事善神随之，行得恶事恶鬼随之。这是中国观念，这才是老子所说的，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”人在追求什么，你放心，你追求的那个对象它也很愿意得到你，祸福无门，为人自招，这也是老话。

“信不足焉，有不信焉！”一个人信什么就得什么。第二十三章告诉我们，宇宙之间天地万物有始有终，人跟着这么大的天地在一起循环，经历多少沧桑，是不是能够滋养了智慧，人怎么样才能够理解大道无言，大道无生，大道无为，在人生的修为过程里面，把我们的后天之心跟先天的道心，宇宙之心融在一起，再找回中国之天人合一，也许我们的内心就坦荡了。这一切都不见得要抬杠，多言数穷，不如守中。这是老子第五章里面的话，言多必失，我们如果一定喜欢辩论，带着很多激愤不平之气去抬杠，那它真的可以长久吗？比语言更恒久的是开启悟性去感受，处世界多言，言多必失，在这么一个风和日丽的初夏时节，我们还是去大自然里面放下一点激愤，开启一点灵性，我们多看少说的时候，也许大自然就给了我们更多的启迪。大家去试一试，我们是不是能够更好地理解“希言自然”的道理呢？