9404为什么“真实相无法言说”？领袖都是觉悟者吗？哪里有绝对自由？

欧阳大师在讲演里头也说得很明白，以俗说真之佛法，所以佛法是对于世间法相对建立的。就好比众生有病，因为你有病，所以才建立的有药。你要没有病，哪来的药呢？！一个健康的人，没有药啊，那个药店里摆的那些东西，对他都没用处啊。有病的人呢，那个药就有用处，对他就叫药。没有病的人，那怎么叫药呢？！我们没有病的看到，哎呀，那是药啊，这个人就是迷惑颠倒。这药是治病的，没有病哪来的药呢？！你没有病，看到那也是药啊，那你这个人已经有病了。虽然你身没有病啊，你心已经病了。为什么呢？你心里头有药啦。身上不需要药，你心里头还有药，可见得你这个心不健康。心里要健康的话，你这里头决定没有药。

正因为我们众生迷惑颠倒，这就好比是一个身心不健康的人，佛法的建立呢，这就是一些药物。所以你健康了，恢复健康了，病没有了，药也不要了，这个佛法也没有了。所以佛叫我们对于世间法不能够迷惑，同样的，对于佛法，更不能迷惑。世间法尚不可以执著，佛法怎么能执著呢？！如果佛法要能执著，还会教给我们离言说、离文字、离心缘吗？！心缘是什么，心缘就是思维想象，我们成天在研究、在讨论、在推理，这个就是缘虑啊。不用这个啊，不用分别啊，不用去分别言说、分别名字，也不要去打妄想，也不必去执著，这个是佛法。所谓佛法，就是真实法。不是真实，那就是虚妄的。

那么此地啊，就是旁敲侧击，给我们暗示佛法是什么，佛法的作用在哪里，佛法的好处在什么地方。这些答案都是暗含在其中啊。像古人画画一样，烘云托月，月亮没画出来，四周画一些云彩，当中露一块，人家一看，哦，那是月亮。那么佛用的就是这个方法，真实的没说，但是通通说的都是虚妄的，那真实的你自己应该就悟得出来啦。你总不能说，哎呀，说的都是妄，那真的在哪里啊？呵呵，给你说了，还是妄的。这就是叫你自己去悟啊。

后面，这就做总结论了，【是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。】那么这是一大科最后的总结论。在这个总结论里面，我特别要提醒诸位，就是经文里面所见的啊，【法则与心】，这个心我们暂时不谈，前面讲过了，我今天就用法则两个字，给诸位说明它的真实义。法则，你看看底下，是虚妄的，不是真实的。我们要不要呢？要！为什么虚妄的还要它呢？因为众生都在虚妄之中，所以就要。

你比如说我们现在，在这个世间，在这个社会里头，我们需要国家，需要政府。………………………………

…………那个地方的人是什么呢？诸上善人啊。不但是善呢，上善，善到极处啊。这个不能对一般凡夫讲的啊，程度不够啊。所以对这个水准程度不够的，那就要给他约法，要给他订规矩，这样才能够维持社会的秩序，能维持人与人之间相当范围之内的安乐啊，就是保持这个秩序啊。

那么这就是法则虽然是虚妄的，还是有必要的，是应当遵守的。虽遵守，这个聪明智慧高的人，晓得它是虚妄的。你晓得这个道理有什么好处呢？好处多，不会死在这个制度、法则之下。所以法则是活的，是活用的。为什么这个法律过二三十年要修改一次？它的原因就是什么呢？它时代不一样了，思想不一样了，生活方式不一样了，旧的法则在今天不适用了，必须要加以修改。古今中外，都没有例外。你看我们中国读古书，孔子所说的，三代之礼，就不相同，夏商周。虽然不相同，可是原理原则是相同的，条文是每一个朝代都有修改的部分。

那么佛教这个戒律。戒律，是三千年前释迦牟尼佛所制定的，在今天这个社会里面，当然行不通。所以我们要了解戒律的精神，为什么在中国唐朝时候，初建丛林，这是两位大德，就是百丈大师、马祖道一和尚，这两个人发起兴建丛林，丛林里面这个规矩，就是法则，百丈大师审定的。这个就是什么呢？就是对这个戒律条文的修改。因为戒律啊，在我们中国有很多地方不能适用，生活方式不一样，思想意识形态不相同。但是精神我们要保持，就是说目的我们要保持，它是用这个手段达到了定，由定达到开慧。这一个方向，这一个原理原则，这个决定要正确。至于怎么样做法，怎么样能配合我们实际上的生活行为，需要的时候，我们另外再重新斟酌，再制订条文。

但是你要晓得，百丈大师是唐朝人，唐朝跟宋朝，那又不一样；宋朝跟元朝，又大不相同；元与明清，那又不一样；清朝跟我们现前中国，那真是一百八十度的大转变。我们今天要制订一个法则，制订法则的人，要明心见性，要通达事理。不但要通达现前的，几千年之中，每一个朝代这些损益、功过，全都要明达啊，这样才能给我们现前建立下新的制度。这要没有真正修学的人，怎么能做得到呢？！我们如果想发心来做，这真正是续佛慧命啊，真正地复兴佛法，续佛慧命！你要想做，从哪里做起呢？从你本身，至少十年的根底。你要没有根底，一天到晚还是用的妄心，在妄法里头去求，那求一辈子，都是枉然，搞的结果，还是虚妄。

所以这个话说回来了，先求戒定慧，求自己的啊。自利而后，这才能够利他。没有说是自己这个利益没有成就，就想能够利益别人，没有这个道理。一定是先自利，而后利他。先自成就，而后才能够成就别人。我们讲弘法利生，你自己利益都没有得到，你拿什么去教别人？！你指示别人这个路子，这里头问题就很大。

百丈大师当年就有一则公案，野狐禅啊。错下一个字的转语，就是说错一个字，堕五百世的野狐身。你们想想这个因果，可怕不可怕。这个佛法是随便可以信口开河的吗？！可以道听途说的吗？！哦，别人是那么讲的，我听了之后，人家问我，我就这样说，那你就得背因果。有一个法子不背因果，人家来问的时候，哦，某人这样这样说法，呵呵，因果打回去了。呵呵，说对了，是他的功德；说不对啊，他背因果，我不背因果。我自己不会嘛，哎，我听说某人这么这么说的。如果自己要好面子的话，哦，我怎么怎么怎么说法，那好了，那因果你背吧。那个说错了的人，他不背因果，为什么呢？因为你把他拉过来，你据为己有嘛。你不承认是别人说的嘛，你认为是你自己很能干嘛，那你自己就得背因果。

所以学佛，首先要求开悟啊，要求一心啊，一心就是定啊。要善学戒律。今天学戒律，说老实话，沙弥律仪，它这个精神之所在，很容易看得出来。因为什么呢？这是已经经过清朝时候，续法大师，就是灌顶续法，我们也称他做慈云大师，他修订过的。他是清朝乾隆年间的人，距离我们总不算太远。所以它的精神，它的这个方式，最值得我们做参考。

那么更近一点的呢，就是印光大师所提倡的，就是《了凡四训》与这个《感应篇汇编》。这个里面的注解，多半都是清朝后叶的时候，以及民国初年这些大德们，他们来做注解。那么这些注解呢，就距离我们这个年代又近了一些了。我们依据这个来修学，等到你自己几时开悟了，你得一心、开智慧了，自己成佛作祖了，开道场，再建立新的法则。

新的法则，一定是依据旧法则的精神。这个精神从哪里来的？精神从法性当中来的，所以这个法则不是随随便便定的，是有依据的。依据真如本性，本性里面的善德善能，我们俗话讲，天性呢！我们中国人讲，父慈子孝，这个父慈子孝，是天性啊，不是人能够制造得出来的啊。不是说某个人我制造一个法则，叫你们大家都要遵守我这个法则，不是的。所以圣人定的这些法则，我们一般人都愿意信守，就是因为它是基于天性的，所谓是天理人情，这个法则是以天理人情做依据的，这样建立的。这才成为不可违背啊，违背必然不祥，违背了天下一定大乱，老百姓大家都要受苦。

周公制的这个礼，就是《周礼》，周礼就是周朝的宪法啦，是周朝的立国的制度。它这一部法典之好，就是完全是基于天理人情，以天理为依据，以理为凭据啊，再度人情之可行。所以过去方东美先生对于这部书赞叹不已，在我面前，我总听他说了一二十遍。说周礼实在太好了，全世界古今中外的法典，他说都比不上周礼。他那个时候勉励我看，他实在是赞叹不已。我只大概看了十分之一，我没有看得下去，因为我毕竟不是个学法律的，所以我没用功夫去研究它。他只是说了，古今中外的这些法典，都比不上周礼。周公是圣人，这是名符其实啊，那是治国平天下啦。

那么佛法的戒律，这是圣人的法典，这是超凡入圣的。所以我们一直到今天，还要去读诵，还要去奉行，就是因为它是超凡入圣的法典，我们要晓得它的精神之所在，要晓得怎样去修学。不能够死在条文之下，那就坏了。死在条文之下，那就受其害，而不得其利了。所以要在条文当中开悟，要晓得我们在日常生活当中待人接物，自己应当怎么做法。

好，今天就讲到此地。