《道德经》第七十二-七十三章 被褐怀玉

《道德经》第七十二-七十三章 被褐怀玉


吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被pī褐而怀玉。



知不知，尚矣。不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。



吾言甚易知也，甚易行也。说我讲的这些道理是很容易知道的，也很容易做得到。



而人莫之能知也，而莫之能行也。但是人们都没有办法知道，也都做不到。我们再来体会，老子说，我说的话很简单，也很容易做到，但是人们却没有办法知道我讲的这个道理，没有办法知道也就没有办法做到，为什么没有办法知道呢？



言有君 事有宗，君是什么？就是主宰者嘛，这些言语是有主宰的，这个宗就是那个要领。



夫唯无知也，是以不我知。是以不我知，是不知道我。夫唯无知也，因为我认为我自己无知，我就不会去说，我不会去说，也就没有人知道我。为什么我不会去说呢？因为言有君事有宗，我做的事情和我讲的话都是有宗旨有主宰的。老子讲道的宗旨是什么呀？不争，处下，处柔。那他会讲吗？他不会讲的，他不会讲别人又怎么会知道呢？不知道别人又怎么会做呢？



举个简单的例子，大家就明白了。比如说以虚空老师为例，因为要去讲文化，是不是才讲这些东西啊，假如不是为了讲文化，平时跟身边的亲朋好友会去说吗？不会的，所以大家就无从知道。比如说，大家学习了“道”也是一样的，把《道德经》学得越清楚，很多事情是不会讲的。



举例，说回家后跟朋友相处，朋友说了一句话：哎，今晚上这饭太难吃了。能跟他讲味无味吗？是不是不会讲啊。因为言有君，事有宗啊。然后的亲戚又说：哎呀！孩子学习成绩不理想。我们说相去几何呀，理不理想又有什么区别呢，上不上学又有什么区别呢。会讲吗？不会讲。朋友又说了：我谈的女朋友还挺温柔，就是长得不太好看。我们说：《道德经》讲了塞其㙂，好不好看还有区别。是不是同样不会讲，这就叫言有君，事有宗。所以别人没有办法知道，自然就没有办法去做。这句话同时也讲什么？讲道不能轻易出口的，因你轻易出口，别人不理解，不理解他就会非议我们，所以只是自己知道，淡然地看世界就好了。



知我者希，则我贵矣。因为知道我的人少，所以我才贵。如果人人都知道“道”，“道”就不贵了，就是因为知“道”的太少，所以他才珍贵嘛。你说人人都知道“道”，人人都处弱，是不是也不对啊，出个门就让半个小时，行了到点了该上课了，不能让。说“道”一定是知道的人少，所以他才贵。就像很多人会反驳，怎么反驳呀？他说，你说那道大家都能做到吗？不能，所以他才是道，要是都能做到就不对了。



是以圣人被pī褐而怀玉。褐是什么呀？以前指的那种粗布的，麻布的衣服，所以圣人穿着粗布的衣服，而怀玉，内在却有好东西。老子在形容什么？我们外在不需要呈现地那么好，但是你有好东西，有“道”放心里，你的宝，你的慈，你的俭，你的不敢为天下先，你的不争，你的处下，这些都是玉。我们把它放在自己的内在，不要把它轻易地拿出来，因为轻易地拿出来，别人也看不明白，他还会非议于你。



其实我们越学习“道”，越不会跟身边人轻易地去讲，也不会去跟他争个是非对错，因为你说不明白，他也没有办法理解，他就会笑你，还会觉得你有问题，那你说争执又有什么意义呢？所以我们呈现出来的是小的，是弱的，是不好的，是无知的那一面就好了。有人可能跟你说，你根本就不懂，现在孩子要不考个好成绩，将来根本找不到工作，你说嗯，有道理，是这样的。你明明知道他说的是错的，但是你能跟他争吗？你有什么可争的呢？你也争不赢。所以我们把麻布衣服呈现在外面，但是心中有道，心中有玉就好了。



知不知，尚矣。尚是什么？是好的意思。说一个人知道自己有很多东西不知道，这是好的，这是对的。



不知知，病矣。说不知道还有很多东西不知道，以为自己都知道，就是有病的。我们来体会，说知道自己不知道，这是好的。《道德经》学到现在，我们知道有太多的东西我们不知道了。我们去想一想，一个人即使再博学，可能所有的事情都知道吗？所以明白这个道理，会争吗，会去处强吗，会去处上吗，会认为自己很了不起吗？都不会了吧。认为自己很了不起的都是第二种人，不知知啊。



越是学习道，越是会发现他太广博，有太多东西是不知道的。举例，我们坐在这里讲文化，了解科技吗？不了解吧。了解医生那个行业吗？又不了解吧。了解汽车制造，了解如何盖房子吗？随意举了几个我们知道的例子，还有很多例子甚至我们知道都不知道。所以我们知道有太多太多不知道的东西了，这个是尚矣。



当我们有了这种思维，我们自然是处弱的，自然是处下的。我们不敢去彰显自己，不敢为主，也不敢进啊。因为我们放在整个浩瀚的宇宙当中，我们太无知了。即使是一个圣人，可能所有事情都知道吗？不可能，知道的永远都是有限的。所以这是一种人生态度，我们知道还有很多事情不知道，这就很好了，我们自然就会处下。听到一句话叫不知天高地厚，就是我们不知道。不知道天高地厚，是不是什么话都敢讲，什么事情都敢做，病矣，这不是有病、出了问题啊。



是以圣人之不病，以其病病，是以不病。所以圣人不犯错误，为什么呢？以其病病，是以不病。



以其病病是什么意思啊？就怕自己犯错误，所以不敢为啊；就怕自己犯错误，所以不敢显现自己；就怕自己哪里做的不对，所以不敢为；就怕自己哪里说错了，所以不轻易说。因为他认为自己有病，认为自己有错，认为自己不足。所以他才不犯病，才不犯错。



听了这句话，我们只需要知道自己还很无知，自己很无知，自然不会去彰显自己，总认为自己有病，怕犯错，所以反而不会犯错，就是这个道理。