修行是一种内观之道。行使内观,即为修行。内观就是正念,长期稳定的内观就是正定。
内观产生的见解就是正见,在内观基础上的思考就是正思维。依内观而起的语言、行为、目标和努力就是正语、正业、正命和正精进。
如果一个人修行中有很多疑问,他一定被自己的思想糊弄了,他没有开展内观,真正的修行不可能有疑问。
当疑问像网罩住你,像恶狗咬住你,把你拖进泥坑,说明你没在修行,你在和那些问题纠缠。
修行是内观,内观只是内观。内观中出现的一切,都只是内观的对象。对象可以生灭、转移、变换,但内观不变。
如果你放下内观,去和虚空中出现的对象纠缠,你已经偏离了佛陀之道。
在修行中,如果头脑生起一千零一个疑问,别理它,扎根在内观里,看到它们的生和灭。
在内观修行中,只有问,没有答——头脑可以有这样那样的疑问,但这里没有回答者,回答即上当,回答即偏离。
内观非常单纯,单纯到只是内观,心其余的一切举措都非内观。内在生起疑问和回答疑问,那不是内观,内观只是简单地保持它的觉知性。
在解脱中,唯有这个简单的单纯性最有力量,一旦你失去这个单纯性,你的解脱之力就大打折扣。对付复杂,要用简单,最简单的最有力量,至简的力大无穷。最简之为,已是无为。守持最简者,已是无为者。
事实上,在八万四千佛法中,内观是至简的方法,保持和使用内观的简单性,是最有力和最快速的解脱方式。但最简的方法,并非人人都有能力应用。只有那些简单的人,才会使用简单的法;只有那些单纯的人,才会使用和发挥那个法的单纯性。
对修行人来说,复杂是一种业障,越复杂者,业障越深;单纯是福报,越单纯者福报越大。复杂是内心污染多,单纯是内心污染少。污染多者福报小,污染少者福报大。
复杂犹如丛林,越复杂者越陷入浓密的丛林深处,欲将走出,也将经历更大的波折,受更大的苦。
而单纯犹如一望无际的草坡,单纯者无论往哪里行走,举足下足,都没有缠脚的事物,这样的行者,有福报。
修行中,假如你被种种疑问围追堵截,就像打仗中遭遇了敌兵;你深陷困惑中走不出,就像进入了敌人布置的茂密的丛林,这时你该怎么办?
你不能真的和那些敌人对着干,丛林和敌人是一种想象,都是幻象、梦境而已。
如果你问佛陀关于修行技术的问题,他会回答你,如果你问他头脑上的、思想对思想的问题,我想,他不会回答你。他只会叫你回到正确的内观。
内观正确者,没有疑问;即使有,也不问,有疑问就像没疑问一样。想去解开或试图满足疑问之心者,没有内观——他已被疑问引到邪路上去了。
回到正确的内观,幻敌不歼自灭;回到正确的内观,一旦明心见性,智慧开解,幻敌不过是阳光里的浮尘、秋风中的落叶、虚空中的花朵。那些存在的,只会给你送来爱和喜乐,不会令你困惑耗神。
内心生出许多疑问是心理磨难,是心魔。当你遭遇心魔布下的疑网,不要寻求答案来喂养它,安静下来,回到正确的内观,让心魔无处着落,寻不见对手,无法发挥它的能耐。
踏实、实际的内观,可消弥你的一切疑问。没有踏实内观者,疑问多;踏实内观者,无疑问。
内观,会让疑问如泡泡。
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