暢談·六祖壇經(61)-勿被心騙 -
能偈曰:
菩提本無樹 明鏡亦非台
神秀說「身是菩提樹,心如明鏡台。」他認為我們有這個身心,要借助它好好用功,好好降伏自己的心。他說的是因地上的事相,是漸修。針對神秀的這首偈,六祖惠「能」提出相反的看法,作「偈曰:菩提本無樹,明鏡亦非台。」他直指心性,而非在身、心在作文章。他談的是修行的果地,偏向於理體,是頓悟法門。學佛之人每天拜佛、打坐,或念佛、誦經、持咒,或思惟、參禪……這樣用功修行的目的,若是要往生極樂世界,我不能說你錯,也不能說你全對。如果你講不出來修行的目的,那你根本就是盲修瞎練。用身、用心來修行,見性是唯一的目的。有的人修行,想要身體健康,這雖然沒有妨礙修行,但是如果你的心沒有擺在見性,你就修錯了。你要老實面對自己的狀態,不要在身體上打轉。當然,你要運動,作息要正常,該吃飯就吃飯,該穿暖就穿暖,生病時就接受生病。你要好好地照顧身體,但不是執著你的身體。照顧家庭、事業亦復如是。但是,你只要照顧什麼,就必然執著它。這問題出在哪裡呢?你修行的時候,既不能執著身體,也不可執著自己的感受、想法和意識形態,否則你是不會開悟的。你的內在有一個騙子,總把自己騙得團團轉,叫你哭你就哭,叫你笑就笑,叫你嫉妒就妒嫉,叫你排斥就排斥……你被「受想行識」、被「心」所騙。你要徹底認識、瞭解它,你要發現你內在貪嗔痴很重,所有的概念都來自於自己的感受、想法、決定和意識形態。舉個例子,有一些人想要自殺。難道是別人叫他去自殺的嗎?如果你說他是被鬼附身,那麼,那個鬼跟那個人一模一樣。如果你會被別人影響,任何人都能夠影響你。鬼能影響你,神也能影響你,鬼跟神還不是人做的!假如你是個不被影響的人,縱使鬼神也對你沒辦法。禪宗曰:「佛來佛斬,魔來魔斬。」「斬」就是不受影響的意思。這樣,你就不會再被你的心騙了。「心」這個騙子隨時隨地出沒。當你一打坐,心的騙子起一個念頭,讓你胡思亂想,接著又起一個念頭要你靜下來。你的心不斷的在拉鋸戰,在自我折磨,這樣修行很累、很痛苦。因為你掉入一個陷阱,認為你有身心,有個「我」,你抓這個「我」抓太久了。身心明明虛幻不實,它變來變去,你卻要將它修成一成不變,縱使讓你修成金剛不壞之身,讓你修到不起心動念,這樣的生命也是拘鎖、不活潑的。生命不應該是這種狀態的。你不要誤以為修行的人打坐,是為了要健康、清淨或入定。身體本來就一直在變化:細胞在新陳代謝,氣血在運行,人會成長,會生病,會老化……不管它怎麼變化,你當接受它的變化,而不受影響。你內在的感覺也是一直在變,你縱使不去想它,也會起念頭。此時,你不需要降伏它或把它轉化掉,只要知道它是騙局一場,就不會受騙、受影響了。自性不可以說是一個東西,而是指一種不執著的狀態。故六祖大師曰「對境心數起」,只要不受影響,起念頭有什麼關係?這才是作用嘛!◎聞後思惟:你是否容易被自己的情緒、感覺、念頭和想法影響呢?
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