诸形之内身，无名之本体

诸形之内身，无名之本体

问：那如如不动的本来是个什么东西，能用语言权说一下吗？

古德说，说似一物即不中。这描述了那个“如如不动”本体的实际情况。的确是，那个无名的——如这如那，如尽一切，而不变动！那个如如不动的，不可以以语言说，不可以以意识思。虽如此，但并不妨碍以种种譬喻喻说它。

譬如被我们称作为“水”的东西，在不同的气候条件下，它一时如水，一时如雪，一时如冰，一时如雹，一时如雾……种种形象，随缘而变。这个一会如这，一会如那，如来如去不变的那，就是“如如不动”者。因为它一会如这，一会如那，总是要如个什么，所以叫“如如”；但不管它如什么，它的本体不变，所以曰为“不动”。因此，对这个不变的存在的描述为“如如不动”，非常形象准确。这个如这如那，如尽所如的本体，又称真如，又称法身，又称如来，有无数无量的名字。

上述譬喻中，我们将那个如如者称为“水”，实际上称它“水”和称它为“冰”、“雪”、“雹”、“雾”等一样，还是一种“名相”。本来的那既不是水，也不是冰雪雹雾等。那个脱尽所有名相、不属所有名相的那，才是真如如不动者（故称真如）。以此之眼，遍观天地间一切万物，无不是这样的如，斯本不动。因此，在一个看到这现象者眼里：天地一切，普遍如如，亘古至今，皆未曾动；虽本不动，但并不妨碍它千变万化。你说妙不妙？当本师释迦牟尼醒悟到这一点时，他喜悦地称之为“妙法”，叹曰“不可思议”，又说“不可说，不可说，此法甚深复甚深，难通达极难通达”。世上每一位释迦出世，无不如此见，如此知，如此感叹。

有人说，那个如如不动者是我们的“心”，也有人说是“觉”。分明向你道：它不是个什么，说似一物即不中！怎么还说它是心、是觉，或似这、似那呢？如果觉或心就是如如不动者，那么宇宙中所有生命未产生之前或人死之后，觉或心在哪里？若觉或心无时，此“如如不动”不成断灭了耶？分明与你说，如如不动者，无始以来，不曾生不曾灭，不曾增不减，岂会断灭变动耶？此物干干净净不染一丝人的意识，清清白白不著一分心的名相。一切是它，它不是一切；它在我们认为的事物里，又不是我们所认为的事物。究竟是什么？娘生心与口，终难为你说。是个什么，眼前遍处是，只是人不知。“大道常在目前，虽在目前难睹。”

大德说，此物“不可以识识，不可以智知”。此处有人疑问，既然不可以识识，不可以智知，那怎么发现的它？为什么又说“大道常在目前”？这不矛盾吗？不矛盾。不可以识识，不可以智知，并不是说它不存在或无法与它相遇。不可以识识，是说它不是世间人所认识的任何事物，它没有任何名相，任何能说出的名相都不是它，因你不认识它是什么，所以说不可以识识；因为它没有固定的形体，像幻觉一样，一时是这，一时是那，但又与幻觉不同，即使你有超凡的智力也不能了解它是个什么，所以说不可以以智知。有人问，这样的话，它是不是很玄？一点也不玄！恰相反，它最平常，平常到脱尽一切颜色、一切形状等一切奇特。它确实是，“明明在目前，目前人不识”，赤条条的摆在一切人面前，只是我们不认识而已。

此物就在目前，就在目前我们都不认识，那么我们认识什么去了？认我们心创造的名、相去了！倘若我们不认名相，便能认识它。在凡人眼里，它被名相所包裹，故不藏而藏，又称如来藏；倘若你能离名离相观，便能见到它。出脱名相，如来不藏，如来不藏即是如来，即是大法身，即见真如，即明此如如不动者。要认识它，关键在一个“名相”问题。名相包裹，它即身变成如来藏；名相不包裹，它立刻显露大法身。它本来不藏，心眼生翳，故它似藏；若眼翳去，它当体以真面目示你。故，认识法身、真如、如来、如如不动者的关键是心。心若无染，真如即现；心若被染，当体即藏。

古人感叹说，此物妙难知。妙在哪里？妙就妙在“明明在目前，目前人不识”，妙就妙在它“不躲也不藏，就在万物中”，妙就妙在它“变动而不居，不居而不变”，妙就妙在它“随缘不变，不变随缘”，妙就妙在它“如如，如如又不动”……。此物不是心，不是觉，不是我们认为的天地间一切，但又不离这一切，你说妙不妙？如如不动，无生而生，千变万化，无可定形。此物妙难知，此物妙难说，唯有正智者，能见与能说。此物不生灭，须臾不曾离，亲见亲瞩者，假名说为佛。如如不动者，诸形之内身，无名之本体，权作如是说。