诠释《道德经》第二十章

《道 德 经》

    第20章

唯之与阿，相去几何？

美之与恶，相去若何？

人之可畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆，

沌沌兮如婴儿之未孩﹔

儡儡lěi兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗，

我愚人之心也哉。

众人昭昭，我独昏昏；

众人察察，我独闷闷。

澹dàn兮其若海；

飂liáo兮若无止。

众人皆有以，而我独顽似鄙。

我独异于人，而贵食母。

简单解释：

     直言不讳地讲话，与阿谀奉承地讲相差有多远？赞美与批评相差又有多远？

      什么是最可怕的？就是凡夫的无明无智，稍不小心就粉身碎骨了。只要懂得万法皆空，一切都是自己的妄念所现，看破一切，放下追求，修身养心，就会远离灾祸！

凡夫俗子与得道圣人有什么不一样？

     凡夫忙忙碌碌都为小我，却被生活五花大绑，挣扎在生老病死中。而圣人明白生死非真我，肉相是假我，不执著，不追求。

      凡夫众人自私贪婪，巧取夺利，看似丰足有余，其实烦恼重重；

圣者无欲无求，简简单单，傻傻呆呆，看似什么都没有，其实得虚空大我。

      凡夫众人世智辩聪，研究发明，名扬四方；

圣者浑噩无事，不争不强不分别，心如大海。

      凡夫争名争利争地位，有依有为有手段；

      圣者无名无利无声誉，无依无为无技能。

尽管圣者相上庸庸碌碌，与世格格不入，但是内心融入虚空，与天地同寿，独享清净。

详细解析：

       这一章很特殊，全部都在举例说明圣者与凡夫的不同，通过对比来强调“悟道、得道”不仅仅是修行人应该有的，更是一切三界众生都应该有的。

     “唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”

  唯：是“诚恳，老实”的意思。

  阿：指“阿谀奉承，逢迎，讨好”。

      意思是：诚恳地，老老实实地汇报一件事情，与阿谀奉承地讲述一件事情相差多少？欢喜那件事物和厌恶那件事物又相差多少？事情是同一件事情，能表达清楚就好。如果听者的心如如不动，管他用什么方式说。如果听者的心有“喜欢”和“厌恶”的分别，那是听者自己有问题。当然，有“二元”分别，也有各人站在不同角度看问题的原因。

   “人之可畏，不可不畏。”

    人：这里是指世间凡夫。

     什么最“可畏”？

     是凡夫的“无明”最可怕；是凡夫丢失了本有的【大智】后，自以为是，利用世间邪智、世间阴谋，巧取利益，这是最可怕的。

      但是，无智的世间俗人，不但不畏惧，反而十分执着，十分迷恋这些世间邪智，用得不亦乐乎，根本不畏惧其中的平衡法则，也就是因缘果报。

什么是“不可不畏”？

    世间智慧拥有的越多，越是往下沉沦，越是有无尽的痛苦烦恼！

       修行人也好，世间凡夫也好，不但要远离这些可怕的世间邪智、世间技能和阴谋，更要破除凡夫对世间邪智，世间技能，世间阴谋的执着和喜好。

     “荒兮其未央哉”：

荒兮：无边无际，没有尽头。

未央：没有结束的时候。

      什么东西没有尽头，没有结束的时候？

     那就是不明“大道”的人，把【三维世界】当成【真实世界】，在虚妄的世界里烦恼痛苦，轮回纠缠，没完没了，没有尽头。这就是“荒兮其未央”啊！

      这个世界为什么变得如此可怕，就是因为凡夫无智。

      实际上，世间凡夫因为活在自我中，活在分别中，所以一辈子在善恶、好坏、喜怒、明暗、生死等这些“二元对立”中挣扎，忙碌；在黑白、是非、得失、利害中权衡，谋划，算计。最终的目标，无非都是为了满足自己的私欲，都是为了自己的利益，于是大所作为，明争暗斗，拉帮结派，胡作非为。

       因为凡夫活在自我世界里，把这个纷乱虚妄的二元世界当成真实；把这个同业相缠的世俗家庭当成港湾；把来讨债的小鬼当成自己骨肉。

       凡夫不识宇宙真理，不相信“道”的存在，牢牢地被套在“三纲五常”、“伦理道德”中：一方面钻进了【四书五经】这些俗不可耐的“学问”中孜孜不倦，求取功名利禄；另一方面，因为几千年来，被封建礼仪压得喘不过气来，想要冲破封建教条的枷锁。

      他们哪里知道，站在道的高度看芸芸世界，无非都是虚幻。如果我们执着这些假相当真实，那你就被假相拖着，在虚妄的六道中，与万物之间痛苦轮换。

        一旦你明白世间是假的，自私小我也是假的，痛苦轮回还是假的，你当下全部释怀，统统放下，彻底解脱，自在啦。

         此时“吾心”成“我心”，提升维度，进入灵性世界看世间，世间全无。既然世间全无，还有你吗？

        有人可能要说了：既然都是假的，那我可不可以去抢银行？可不可以去找女人？老兄啊，你抢钱、找女人，是不是你又执着了？说明你还是把假当成真，你涛声依旧啦，你还停留在“小我当家”的境界中啊。

        各位，如果你真明白了一切都是假相，你一定明白我们的肉身也是假的！肉身是假我，“小我吾心”也是假我啊。

        当然，既然有一个假我肉身在，我们也不能违背【因缘法则】，是不是？所以，该吃的还得吃，该穿的还得穿，自己的因果自己还。

         但是，绝对不是去执着，绝对不是去追求虚妄的世间目标：什么存款、洋楼、名誉、地位等，都不要执着，用就是，因为这些都是累赘，是包袱，你执着“拥有得越多越好”，心就越往下坠了。有谁见过，哪只鸟在天空飞的时候身上还背着个鸟窝啊？

         各位，我们之所以跌落在三维度地球世界，就是因为我们身上背的东西太多了，太重啦！还不肯放下？还不愿意让自己往上轻扬？还在执着什么呀？

         只要我们放下执着，随遇而安，用的时候，捡起来；放的时候，毫不犹豫地放下，放得越多就越轻扬，就越往上升！

         当学习《道德经》看透了世间真相后，我们的境界会越来越高。站在“高维度”看世界，发现，原来三维地球世界是那么的渺小，是那么的肮脏，是那么的幼稚。慢慢地，我们的【心】越来越大了，渐渐进入【大我道心】。

         当我们站在【道】的高度看世界时，发现，不光是三维世界，就连神界、天界世界都是不真实的，都是【游戏世界】。于是，我们对世间一切都不会执著了，这种境界叫“无为”。

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           当我们对一切都不执著的时候，我们可以在任何世界里，都能做到随遇而安，都能“随缘应缘不攀缘”，也就是我们爱做什么就做什么，不会再执着了，这叫“无不为”。此时活在地球世界上是不是潇洒自在了？是不是解脱了？

         现在再问你，还想去抢银行吗？

         注意区别：“吾心”与“我心”。

     吾心：是六识妄心，是小我，是【人我】。

       我心：是七识真心，是灵性，是【法我】。

      灵性越高，维度越高，【心】也就越大，直到【大我心】，能包容世界一切【二元】，没有分别，没有国界，没有法界。

     “众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆”：

 太牢：是指高级牺牲品。这里是指身不由己。

 兆：指动的次数多。未兆：是安静不动。

       这一句的解释是：众人熙熙攘攘，忙忙碌碌，拼命奔波，无非都是为了满足小我“吾心”的贪求，一个个都像被囚禁在这自私我执中，身不由己，生生又死死，如同野草，春来登台，秋冬枯了。就这样一冬又一冬，一世又一世，无量的生生世世，没完没了，“兆”得很哪！

       而对于圣人来讲，哪怕一世又一世地现相入世间，来作梦中佛事，但是，【“我心”不动，“独泊”在家中】。对于变迁的世间境相，犹如【隔窗看风雨，风动雨动心不动】。是不是“我独泊兮其未兆”啊？

       圣人看生死，好比昨天、今天、明后天。

    “沌沌兮如婴儿之未孩﹔儡儡兮若无所归”:

 沌沌：是混沌无分别。

 孩：是有一点分别。未孩：就是还不会分别。

 儡儡：是会分别。

 无所归：是不执着。

        刚出生的婴儿都见过吧！小嘴里放进什么，都当奶头吸，有奶无奶都一样地吸，无分别。对奶水也不执著，人奶、牛奶、羊奶，都一样地吸，不分别；对奶瓶也不执着，塑料的、玻璃的、漂亮的，不漂亮的，都一样地吸，不分别。

          各位，看看婴儿多有智慧，只要是奶水，管他什么样的奶瓶。如果婴儿也跟我们一样分别来分别去，不饿死才怪呢。

           若问：得道高人是什么样子的？得道人啊，就如同刚出生的婴儿一样不分别，即使有那么一点点分别心，也不会执着。这就是得道高人的境界。

           听好了：一个特别执着的人一定是妄想分别很严重的人，爱钻牛角尖，爱掰世间道理，满嘴都是“正确理由”，情绪波动大，那么身体就很容易出问题。我劝你，赶紧买几个不同的奶瓶，学婴儿喝奶水，有奶就行，别以为自己有一点点“文化”，总盯着奶瓶分别个不停。

    “众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉”：

 余：是多余，很多。

 遗：是少，很少。

 人之心：是小我“吾心”。

     因为世间人毕竟是停留在自我上，是“小我吾心”当家。于是凡夫的世间智慧越来越丰富，贪嗔痴淫杀盗妄就越来越厉害，向外抓取越来越多，然而自己造下的恶业也是越来越重。

      而得道人几乎不执著“小我吾心”，是把“心”的格局放大了，融入了“宇宙大我”，此时已经拥有了“大我圣心”。虽然肉身还在尔虞我诈的世间中，却是“入污泥而不染，濯zhuo清涟而不妖”，清心恬淡，干干净净，一身轻松。这不就是“众人皆有余，而我独若遗”吗？

       经典里的“众人”就是指自私的凡夫俗子。

       第十九章讲过，凡夫俗子也分好几个等次，“巧智”越多，灵性越低；世间小智慧越丰富，距离圣佛越远，幸福指数越低，活得就越辛苦。

      、

      【境界】是在我们的内心中，我们内心的境界越高，做人越糊涂，但是幸福指数很高，傻乎乎的，无欲，无事，没有远大的理想，不会去争，也不会去钻牛角尖。

       “我愚人”，就是“圣人比世俗人愚钝”。

       “我愚人之心”是说：“圣人与世间凡夫相比，圣人的“小我吾心”愚到极致。因为圣人停止妄想分别，大智若愚。

       “众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷”：

  “昭昭”与“察察”都是表炫目灿烂，名声响亮。

  “昏昏”和“闷闷”则相反，无声无名。

      世间凡夫，巧智取利，大所作为，又是发明又是技能，又是演讲，又是写作，名扬四方，树碑立像。

       而得道人恰恰相反，无为无作，庸庸碌碌，默默无闻。

   “澹dàn兮其若海；飂liáo兮若无止”：

 澹：是清净而深广。

 飂：是风声急流。

       意思是：“我心”清净，辽阔，与天地合一，如同无边无际的大海一样宽容，接纳一切川流而不分别；又像风急云流的虚空，静而无静，空而不空。

   “众人皆有以，而我独顽似鄙”：

     凡夫众生通过种种手段向外抓取，拥有大量的金钱、地位、名誉、美女等，沉甸甸的那个美啊，走路都地动山摇。

      而得道圣人，清心寡欲，是无财无产无地位，轻轻扬扬无累赘，宇宙虚空任我飞！

       众人的“有”，不但是相上的财、物、色、声，还有看不见的世间智、世间谋术，更有无穷的业力纠缠，无尽的轮回苦恼。

       圣者的“鄙”就是说圣人是现低贱的、贫穷的、没有地位的人。圣者除了光杆子，什么都没有，更没有世间智，没有世间谋术，没有无穷的业力纠缠，没有无尽的轮回苦恼。

   “我独异于人，而贵食母”：

 贵：指程度很深。

 母：是指虚空。

 食：是融入进去的意思。

      圣人与世间凡夫不一样，凡夫活在小我中，被“自私小我”困死在有形有相的六道中，活在虚妄的生死轮回中。

      而圣人化“小我吾心”为宇宙“大我心”，完全融入虚空，心遍法界，与天地共存，又随时可以从空出有，大作佛事。

各位，圣人之所以不同于众人，是因为圣人心是道心。

 通过学习《道德经》，我坚信，有一天你也会化“世间凡夫”为“得道圣人”，一定的！

      要说明的是，这一切都是活着的时候做到的，因为《道德经》传世的目的，就是来【化凡夫为圣人】，【化“小我”为“大我”】，回归【真我】，与天地合一。